quarta-feira, 30 de novembro de 2011

Parashá Vayetze [Gênesis 28:10 a 32:3]-Baseada nos ensino de Rabeinu Nachman ZT''L!!!


Parashá Vayetze [Gênesis 28:10 a 32:3]

Pesquisa, tradução e adaptação: 
Yashar David  e Shlomo ben Avraham


RESUMO:
Esta parashá relata-nos o momento em que Yaacov caminhou de Beer Sheva a Charan, esteve no Monte Moriá onde dormiu uma noite.  Teve um sonho, no qual por uma escada chegava até ao céu, anjos subiam e desciam. Então apareceu-lhe o Todo Poderoso prometendo-lhe que essa mesma terra a entregaria à sua descendência, a qual seria como o pó da terra.  Ao despertar-se, Yaacov tomou a pedra que serviu de almofada e colocou-a como altar ao Eterno.  Chamou, então a esse lugar, Bet El. Assim prometeu que ao regressar à casa de seu pai, daria a Hashem o dízimo de todos os seus bens.

Yaacov no seu caminho a Charan encontrou um poço de água e observou três rebanhos de ovelhas em redor do poço juntos dos pastores.  Perguntou-lhes de onde eram e se conheciam Laban(Labão).  Eles disseram-lhe que o conheciam e lhe indicaram que também aí se encontrava a sua filha Rachel (Raquel) com as suas ovelhas.  Rachel aproximou-se de Yaacov quando este a viu e ele deu-lhe de beber a ela e às suas ovelhas e apresentou-se como familiar seu.  Ela correu para avisar o seu pai e este deu as boas vindas a Yaacov e como este estava enamorado de Rachel, Laban impôs-lhe que trabalhasse para ele durante sete anos para poder casar-se com Rachel.  Depois desses sete anos de trabalho, Yaacov foi enganado por Laban, pois no momento do casamento trocou Rachel por Leá.  Yaacov não só se casou com Leá como teve de trabalhar mais sete anos para poder casar-se com Rachel.

Leá deu à luz Reúven, Shimón, Leví e Yehuda.  Dado que Rachel era estéril, Yaacov teve filhos com a sua serva Bilá, da qual nasceram Dan e Naftalí. Também teve filhos com a serva de Leá, Zilpá e assim nasceram Gad e Asher. Posteriormente, Leá voltou a ter filhos, nascendo Isachar, Zebulún e Dina.  O Eterno escutou as rezas de Rachel e bendisse-a com o nascimento de Yosef.

Yaacov converteu-se numa pessoa muito rica.  E decidiu que era tempo de afastar-se de Labán e assim, na sua ausência, tomou as suas esposas, filhos e todos os seus bens e voltou ao seu lar, à terra de Israel.  Mas, Labán ao tomar conhecimento deste facto, perseguiu-o e alcançou-o nas montanhas de Guilad. Mas Hashem apareceu-lhe num sonho durante a noite e advertiu-o de que não tentasse fazer voltar Yaacov a Charán.  Não obstante Labán perguntou-lhe o porquê da sua partida tão repentina e também o acusou de ter-lhe roubado as sua imagens de idolatria, assunto sobre o qual Yacov não sabia que tinha sido Raquel que as tinha retirado e fê-lo para evitar que o seu pai continuasse com essas práticas. Apesar de Labán ter tentado encontrá-las, não conseguiu.
Yaacov e Labán concordaram pacificamente e separaram-se.  Yaacov continuou a sua viagem e no caminho encontrou anjos do Todo Poderoso e a esse lugar chamou Machanaim. 

Fonte: http://www.mesilot.org/pt/resumen/vayetze.htm

COMENTÁRIO BRESLEV DA PARASHÁ

Introdução
"E os olhos de Lia eram embaciados, enquanto que Raquel era bonita de forma e bonita na aparência." (Gênesis 29:17)

Muitos judeus devotos se esforçam para conectar-se a Hashem (D'us, o Sagrado Abençoado Seja), Imergindo no estudo intensivo da Torá, isso é muito bom.

Hoje podemos aprender sobre D’us, O Sagrado Abençoado Seja, de muitas maneiras, pois temos muitos livros, que estão disponíveis para nós, em números crescentes a cada dia. Existem também grandes Rabanim que estão disponíveis para nos ensinar a Sagrada Torá, e nós realmente seremos culpados, se não gastarmos nosso tempo indo aos Batei Midrashim, apoiando Kollelim, aprendendo Mishná, Guemará, Mussar, Halachá, etc.

Cada um de nós deve se esforçar para contribuir de alguma maneira, com a retificação e com o sustento do mundo, através do conhecimento [com a prática], boas ações, mitsvot e da maneira mais surpreendente,  que é através da - ORAÇÃO. [nota do editor]

A negligência espiritual

Por que a maioria dos baalei teshuvá se empolga no início da caminhada, mas depois que se “familiariza" com seu aprendizado, já não busca orientação contínua de seu Rav? Será que acham que "aprenderam" o suficiente acerca da Torá? Por que não colocam em prática aquilo que aprenderam?

Rabi Nachman salienta a importância de colocar esse conhecimento em prática por boas ações, e de uma forma ainda mais surpreendente – através da oração.

Muitos religiosos que colocam muita ênfase no estudo acadêmico da Torá acham ridículo que o Rabi Nachman coloque tanta ênfase sobre algo tão etéreo como oração. Alguns argumentam que "o estudo da Torá" impede um indivíduo de se concentrar em outras formas de culto, como a oração.

Eles compreendem que o estudo da Torá é o maior mandamento (mitzvá), o cumprimento deste preceito traz uma recompensa maior que qualquer outro dos 613 mandamentos contidos na Torá, sendo assim, eles dedicam todo esforço possível ao estudo.
Por que eles deveriam perder tempo cumprindo mandamentos que rendem tão pouco e trazem um retorno tão pequeno ao grande e precioso investimento do seu tempo?

 Infelizmente, isso pode levar a um desequilíbrio terrível. Esta filosofia baseada na lógica e raciocínio, não reflete os ensinamentos dos sábios e é inerente a essas pessoas que não se consultam com Tzadikim (santos), que são especialistas espirituais sobre como conectar-se a Hashem. Toda a Torá é baseada na paz, como o verso diz: "Todos os seus caminhos [da Torá] são a paz." (Provérbios 3:17) A definição para paz é o equilíbrio ou compromisso. Isto significa que, para cumprir as diretrizes da Torá, é preciso equilíbrio, e saber dividir o seu tempo, recursos e energias entre as várias formas de Avodat Hashem [Serviço para D’us] mencionadas na Torá.

As três principais formas são listadas no Talmud:
“Shimon, o Justo, foi um dos últimos [membros] da Grande Assembleia. Ele costumava dizer: O mundo apoia-se sobre três coisas [pilares] – o estudo da Torá, o serviço a D’us, e os atos de bondade [ Talmud Avot 1:2]

O Talmud enfatiza a necessidade de equilíbrio na nossa adoração a Hashem, está escrito: Ele [Rebe Elazar ben Azarya]  costumava dizer: “A pessoa cuja sabedoria excede suas [boas] ações, a que ele é comparado? A uma árvore, cujos galhos são numerosos, porém suas raízes são poucas, e o vento vem, arranca-a e vira-a de cabeça para baixo, conforme foi dito: E será como árvore solitária em terra árida e não verá quando chegar o bem; habitará em terra seca no deserto, em salina inabitável. Mas aquele cujas [boas] ações excedem sua sabedoria, a que ele é comparado? A uma árvore cujos galhos são poucos mas cujas raízes são numerosas, de modo que mesmo que viessem todos os ventos do mundo e soprassem sobre ela, não conseguiriam movê-la de seu lugar; conforme foi dito: E ele será como uma árvore plantada junto às águas, que estende suas raízes até a correnteza, não sentirá a chegada do calor, e sua folhagem será rejuvenescida; no ano de seca não se preocupará, nem deixará de dar fruto.”  [Talmud Avot 3:17]

Mais uma vez, este ensinamento enfatiza que é impossível ser um verdadeiro servo de Hashem, sem o devido equilíbrio entre, o estudo da Torá e o desempenho de boas ações - um não pode existir sem o outro.

Existem inúmeras histórias e exemplos mencionados no Talmud, pelos maiores sábios de Israel, de abençoada lembrança, que não só passaram muitas horas em estudo, mas também se dedicaram na oração e no desempenho de boas ações. Isto é equilíbrio - é assim que atingimos a grandeza espiritual.

Através de boas ações, Rabi Akiva salvou uma vida

Um exemplo é o grande sábio, Rabi Akiva. Ele não só foi considerado um dos maiores sábios do Talmud, famoso por seu conhecimento, estudo intensivo, grande dedicação e sacrifício para estudar e ensinar a Torá, como também por desenvolver um caráter integro bem-educado, cortês, atencioso com os outros e extremamente humilde.

O Talmud relata como ele desenvolveu e lapidou suas ações:
"Rabi Akiva era intenso em suas orações... (Talmud: Berachoth 31a) O Talmud também relata que Rabi Akiva desenvolveu-se praticando boas ações,  ignorando sua alta posição, quando  lavou o chão de um aluno gravemente doente. O estudante mais tarde declarou que ao fazer isso, Rabi Akiva tinha salvado sua vida.”

Foi através de tais serviços [equilibrados] a Hashem, e não apenas estudando a Torá, que os sábios de Israel tornaram-se grandes.
É, portanto, lamentável, que alguns alunos desinformados acreditem que basta ficar envolvido no estudo da Torá, ignorando a importância das rezas e das boas ações.
Esta atitude pode eventualmente ser o resultado da ignorância ou da preguiça, motivada pelo inconsciente - uma desculpa para evitar o excesso de esforço.

Como já mencionamos todas as histórias e comentários contidos na Torá, nos dão muitos conselhos práticos sobre como lidar com os problemas que enfrentamos no nosso dia a dia.  Esta semana, Rabi Nachman e seu discípulo Rav Natan, explicam como se desenrolou o casamento de Yaakov (Jacob) com as filhas de Labão “Lavan” e que relação tem isso com o nosso serviço a Hashem.


 CADA UM DOS PROTAGONISTAS NESTE EPISÓDIO incorpora um conceito integral NO DESENVOLVIMENTO da nação judaica

Yaakov deixou a casa de seu pai, fugindo da ira de seu irmão, Esav (Esaú), pois este buscava vingança por acreditar que Yaakov tinha roubado a primogenitura dele.
Então Yaakov, viajou até a casa de seu tio Lavan, chegou lá sem um tostão e foi obrigado a trabalhar duro por 14 anos para ter o direito de se casar com duas filhas de Lavan, Rachel (Raquel) e Leah. Yaakov também se casou, com outras duas filhas de Lavan (geradas por suas concubinas), Bilá e Zilpa.

A intenção original de Yaakov era se casar com Rachel, seu amor verdadeiro, mas foi enganado por Lavan que o forçou a se casar com a filha mais velha, Leah, em primeiro lugar.
Em última instância, apesar da grande luta que travou, Yaakov se casou com quatro mulheres, pela providência Divina. Foram elas que geraram os doze filhos [as 12 tribos].

Rabi Nachman explica que cada um dos protagonistas neste episódio encarna um conceito integral no desenvolvimento da nação judaica, uma nação escolhida para dar o exemplo para cada pessoa no mundo de como servir e ser conectar a Hashem.
Portanto, examinando esses conceitos e suas inter-relações, compreenderemos os melhores métodos para fazer a vontade de Hashem e faremos isto com equilíbrio!

A Torá Escrita, que é relativamente oculta e obscura, É A BASE DA TORÁ ORAL, cujo objetivo  é revelar a APLICAÇÃO do direito pratico

Segundo Rabi Nachman, Yaakov representa a Torá Escrita (Torá shebi'chtav), como o versículo diz:"A Torá [a Lei Escrita], que Moshe (Moisés), nos ordenou, é a herança [e pertence] a congregação de Yaakov [o homem que era a fonte de sabedoria de muitas das tradições da Lei]." (Deuteronômio 33:4)
Além disso, a Torá é she'bi'chtav tem o aspecto espiritual da masculinidade, enquanto Torá sheb'al peh, a Torá Oral, corresponde ao aspecto espiritual da feminilidade - recebida do sexo masculino.
Estas energias espirituais se manifestam no físico da pessoa, especialmente no processo de concepção e nascimento de uma criança. A criança é concebida de forma oculta e obscura. Não é facilmente conhecido quem é o pai, mas bastante óbvio quem é a mãe.

Na verdade, poderíamos pensar que a mulher era a fonte de tudo, quando na verdade, sabemos que é necessária a parceria entre homem e mulher para criar a vida. Da mesma forma, a Torá Escrita, que é relativamente oculta e obscura, é a base da Torá Oral, para a manifestação e aplicação do direito prático.
Para a pessoa ignorante, parece que a Torá Oral é a fonte de tudo, mas um exame mais minucioso vai revelar que a Torá Escrita é que influência todo cenário.

Assim, a Torá Oral "dá à luz" para a Lei prática, através da Torá Escrita.

Rachel, que significa ovelha (ovelhas) em hebraico representa a Torá Oral. Assim como uma ovelha é tosquiada, a fim de chegar ao produto final - por exemplo, roupas de lã, cobertores etc. Assim também é a Torá Oral, analiticamente é “tosquiada” para revelar a Lei na prática. (I Lekutei MoHaran 12)


LEAH REPRESENTA a ORAÇÃO e Rachel o estudo da Torá: para atingir todo nosso POTENCIAL devemos atingir cada aspecto

Leah representa a oração, como o versículo diz: "E os olhos de Leah eram embaciados." (Gn 29:17) O Midrash explica que seus olhos estavam embaciados, em virtude de horas e horas de choro e oração intensa, rezando para que Hashem mudasse sua sorte. Pois ela sabia que estava destinada a casar-se com o ímpio, Esav.
O Zohar e o Arizal afirmam que Leah e Rachel refletiam diferentes aspectos da Shechiná, como fazem todas as mulheres.
[Nota: Rabi Nachman elucida que a Luz de Hashem é demasiadamente intensa para que tenhamos uma experiência direta. Portanto, Hashem revela-se a nós através do aspecto da Shechiná que atua como um filtro para diluir a Luz. Esta é a única maneira que um ser humano pode se relacionar e conectar-se com Hashem.]

A lua representa a Shechiná, sua luz é um reflexo e, portanto, mais diluído do que a sua fonte, o Sol. Para que os judeus (representados por Yaakov) atingissem seu pleno potencial na conexão com Hashem era importante mesclar-se com cada aspecto da Shechiná, que é representado por Rachel e Leah, o estudo da Torá (que leva a prática) e a oração. Um sem o outro cria uma lacuna na nossa conexão com D'us, o Sagrado Abençoado Seja, deixando a pessoa com a falta de equilíbrio.

NÃO SE PODE CONECTAR-SE APENAS ATRAVÉS DO ESTUDO DA TORÁ. UMA PESSOA DEVE TAMBÉM ENVOLVER-SE EM SINCERA ORAÇÃO!

Como mencionamos acima, Yaakov desejava apenas se casar com Rachel e, portanto, dedicou seu esforço total para obtê-la trabalhando duro para Lavan.

Alegoricamente, isto se refere ao fato de que o judeu vai dedicar todo o seu tempo e esforço para estudar a Torá Oral (obtenção de Rachel) No entanto, é impossível conectar-se totalmente a Hashem apenas através do estudo da Torá. Uma pessoa deve também envolver-se profundamente com a oração, a fim de unir com a Shechiná.

De fato, o inverso também é verdadeiro - não se pode gastar todo o seu tempo em oração, pois o estudo da Torá é igualmente necessário.

Seria impossível executar certos aspectos essenciais da oração, sem as informações contidas na Torá Oral. Rabi Nachman ensinou que, a fim de alcançar o equilíbrio, é preciso acessar os diferentes aspectos da oração.
Além do padronizado, rezas encontradas no sidur e feitas três vezes ao dia, deve-se também orar com suas próprias palavras.
Rabi Nachman sugere que essas orações pessoais sejam proferidas em reclusão (hidbodedut), na língua em que a pessoa é mais fluente, expressando seus sentimentos verdadeiros. Além disso, Rabi Nachman encoraja que uma pessoa “use” o que aprendeu da Torá em suas palavras de oração (por exemplo, aquele que estuda as Leis de Pessach, poderia rezar para que Hashem o ajude a cumprir todas as exigências das Leis de Pessach de forma adequada, com simplicidade e com motivos puros).

Pode-se alcançar os níveis mais altos e mais profundos de compreensão, da essência interior da Torá, só através da oração. Uma pessoa deve rezar para pedir a ajuda de D'us, o Sagrado Abençoado Seja, para compreender a Torá e para que possa praticá-la com pureza e simplicidade, exclusivamente para fins de dar prazer e honra a Hashem.

Este tipo de oração purifica o corpo e a mente, permitindo que a pessoa compreenda a essência da Torá.
Segundo Rabi Nachman, foi o equilíbrio de oração estruturada, [feita com sidur], somado a oração personalizada [hidbodedut], que tornou possível a todos os grandes Tzadikim (santos) alcançarem os níveis espirituais impressionantes que eles atingiram.

Mesmo Yaakov com toda sua sabedoria, só tinha a intenção de casar-se apenas com Rachel

A necessidade de ter equilíbrio no serviço de Hashem é um conceito obscuro até mesmo para muitas pessoas dedicadas a D’us, o Sagrado Abençoado Seja.
Yaakov era um grande sábio, mas tinha pouca consciência disso. Ele estava sob o mesmo equívoco, que tantos outros estudiosos da Torá estão. Que o foco principal deve ser apenas o estudo da Torá, sem dar muito tempo ou atenção para a oração.
Isto é representado pelo fato de que Yaakov tinha a intenção de se casar apenas com Rachel (a Torá Oral).

O versículo descreve Rachel (a Torá Oral) da seguinte forma: "Rachel era bonita e de bela aparência." (Gênesis 29:17)
A sabedoria, beleza e grandeza da Torá Oral são evidentes e reveladas para todos.

A Sabedoria é amada, respeitada e muito desejada. Todo mundo persegue a sabedoria, assim como os homens desejam ter uma bela mulher.

De acordo com o Talmud: "Há coisas [as orações] que estão no topo do mundo [tem maior importância, acima de tudo], que, no entanto, as pessoas menosprezam, tratam com desrespeito, como sendo insignificante" (Talmud: Berachoth 6b)

Leah representando a oração é retratada no verso: "Os olhos de Leah eram embaciados [e, portanto, ela foi considerada, pouco atraente e menos desejável]." (Gênesis 29:17) Este é o triste estado da oração.

Todo judeu deve constantemente ORAR PARA NÃO cair nas mãos de ESAV, a má inclinação

A oração é uma coisa muito escondida, obscura e misteriosa. Ninguém pode compreender plenamente como a oração funciona. Ela baseia-se principalmente sobre fé, que hoje em dia está ainda mais ignorada no mundo.
Leah orou incessantemente, clamando a Hashem para mudar seu destino, que era se casar com Esav. Isto ensina que todo judeu deve constantemente orar a Hashem para não cair nas mãos de Esav - a inclinação para o mal, também conhecido como haSatan (o nome hebraico do anjo da guarda de Esav).
A oração é tão incrível, misteriosa e incognoscível no mundo físico, que mesmo as pessoas mais devotas tendem a ignorar e negligenciá-la. Mesmo Yaakov deu no início pouca importância a grandeza da oração e, portanto, concentrou seus esforços em trabalhar para Lavan apenas para obter Rachel (a Torá Oral), nunca pretendendo se casar com Leah (oração).
No entanto, Lavan enganou Yaakov e trocou Rachel por Leah. Lavan também pensou que Leah (a oração) era insignificante e que Yaakov não desistiria, sem antes obter o prêmio maior, Rachel (a Torá).

Todos estes eventos foram orquestrados por HASHEM devido a interligação da Torá com oração.

Todos estes eventos foram orquestrados por Hashem, por causa da interligação da Torá com a oração.
Era necessário que Yaakov se casa-se com Rachel (Torá), mas também Leah (oração). Só assim ele poderia se unir a Shechiná. Portanto, ambos casados Yaakov, Rachel e Leah, puderam gerar as 12 tribos.

Existem 49 letras contidas nos nomes das 12 tribos de Israel. Esta soma corresponde a 49 portões de arrependimento, que podem ser acessados através da recitação do livro de Salmos.
O livro de Salmos nada mais é que orações baseadas em ensinamentos da Torá, representada pela unificação de Rachel e Leah.

A Torah é a FONTE DA FORMULAÇÃO De nossas ORAÇÕES

Yaakov estava bem ciente de que Lavan era um enganador e estava preparado para qualquer “tramoia” feita por parte de Lavan. Portanto, ele transmitia sinais secretos para Rachel, para que ele pudesse facilmente identificá-la em qualquer situação.

Quando Lavan trocou Rachel por Leah, sob o dossel, Rachel revelou sinais secretos para Yaakov, afim de que ele não a rejeita-se. Pois Leah ficaria humilhada, envergonhada.

Rachel (Torá) deu sinais a Yaakov, isto é revelador!
O Talmud [Torá Oral] - tem um grande volume de informações que fica armazenado na memória humana, que por sua vez tem dispositivos mnemônicos. Estes sinais são empregados como uma ajuda, para manter esta vasta quantidade de conhecimento.
Rachel (Torá) estava afinada, com Leah (oração). Isto simboliza que a Torá é a fonte da formulação das orações, e que o estudo da Torá, para ser completo, deve ser ligado à oração.

De fato, a Torá Escrita menciona que Rachel era estéril, até que, o mérito de sua transmissão de sinais para Yaakov, fazendo com que ele aceita-se Leah, foi lhe dado o poder de dar à luz um filho santo.
Mais uma vez, simbolicamente, o estudo da Torá (Rachel) não pode dar fruto se não for entregue e utilizado como base para a oração (os sinais entregues a Leah).

Assim, Leah era a matriarca da metade das doze tribos, porque nada pode ser gerado ou alcançado sem oração. A oração é o meio mais eficaz para ter sucesso em qualquer empreendimento.
O santo Ari diz que o valor numérico de serva (shifcha) (393, mais 2, “para os dois” equivale a 395), que é  o mesmo valor numérico da palavra Mishná (ensinamentos que são a base da Torá Oral).

[Nota: Cada letra hebraica tem um valor numérico. Uma das maneiras de interpretar a Torá, como ensinado por Moshe (Moisés), é que as palavras que têm os mesmos valores numéricos transmitem uma essência semelhante e podem ser comparadas]
 A comparação de shifchá [serva] a Mishná, nos ensina que quem aprende a Torá com motivos impuros, como para tentar invalidar a Torá, é como uma serva que tenta se rebelar contra a patroa (a Shechiná).

No entanto, aquele que estuda a Torá no método de Mishná, ou seja, perfurando as nuvens da discórdia e da incerteza, a fim de determinar a verdadeira Lei, incorpora o profano dentro do reino de santidade, ou seja, coloca a “serva” em seu devido lugar, subserviente à patroa (shechiná) - de tal forma que até mesmo a profana serva produz filhos santos.

Abraão casou com a sua serva, pois ele tentou incorporar o profano dentro do santo. Ele não foi bem-sucedido e produzido Ismael.
Yaakov,  se casou com duas servas, foi bem-sucedido e produziu quatro das tribos santas através destes relacionamentos.
A razão pela qual Yaakov teve sucesso e Abraão falhou é simples, Yaakov estava fortemente ligado à santidade, através da oração - a energia espiritual de seu casamento com Leah. Então ele teve o poder de incorporar totalmente as servas (o lado profano) à santidade.

Quando Adão pecou, tudo na criação tornou-se misturado com o bem e o mal, incluindo a Torá. Essa é razão pela qual temos que lutar arduamente para descobrir a verdadeira Torá.
Yaakov ao se casar com as duas servas nos ensina que há um elemento impuro contido na Torá, um elemento que pode levar um erudito da Torá a se tornar corrupto - como a serva que se rebela contra sua senhora.

A até mesmo um elemento impuro está ligado à oração - isto é, quando um individuo reza para realizar apenas desejos materiais. Quando a oração está ligada ao estudo da Torá, seus elementos impuros são incorporados no reino da santidade, como uma serva que se submete à sua senhora.

Se a pessoa incorporar O estudo dA Torá em suas orações - ele podeRÁ criar as unificações MAIS FORTES E MAIS ELEVADAS (yichudim – PRáTICA CABALISTA DE MEDITAÇÃO) ENTRE O HOMEM E HASHEM.

Uma pessoa deve passar parte de seu tempo no estudo da Torá e a outra parte na oração. O Midrash revela que quando Yaakov estava junto com Leah, Rachel dava sinais para Leah.

O comentário do Ari revela que quando uma pessoa tenta orar (o aspecto de Leah),é uma tentativa de criar uma unidade entre si e Hashem, similar à unidade de marido e mulher.

Muitas vezes, a tentativa de oração é frustrada pela ausência de palavras. [como em um casamento que não tem diálogo] No entanto, se a pessoa recordar suas aulas de Torá e usá-la como base para formular o seu diálogo com Hashem – [Rachel (Torá) dá sinais para Leah (oração) - e então é possível criar as unificações mais fortes e mais elevadas (yichudim) entre o homem e Hashem.
Rabi Nachman muito conclamou seus seguidores a se engajar na prática da formulação de orações a partir do estudo da Torá.
Seu principal discípulo, Rav Natan, escreveu um livro de orações com base nas lições da Torá do Rabi Nachman, conhecido como Lekutai Tefilot. Contendo mais de 800 páginas, cobrindo praticamente todas as áreas possíveis das necessidades espirituais e físicas, Lekutai Tefiloth reúne lindas e inspiradoras orações que podem ajudar o suplicante sincero a chegar ao portão quinquagésimo da santidade o mais alto de todos. (Lekutai Halachoth: Orach Chaim: Hilchoth Rosh Chodesh 5.29-32)



“Obra realizada com a permissão de D’us, o Sagrado Abençoado Seja!”
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Fonte:http://judaismovivo.com.br/


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