Parashá Vayeira
[Gênesis
18:1-22:24]
Pesquisa – Tradução – Adaptação: Yashar David - Moré
Pesquisa – Tradução – Adaptação: Yashar David - Moré
A parashá desta semana relata o momento em que Avraham
estava sentado frente à sua tenda e à espera de algum visitante, depois de ter
feito a sua circuncisão, à espera de cumprir a mitzvá de Guemilat Chessed. Apareceram três visitantes a quem Avraham deu
as boas vindas e agasalho. Mas na
realidade estes eram anjos, enviados pelo Eterno que encarnaram em corpos
humanos e que vinham a cumprir certas missões neste mundo. E assim um anjo informou Avraham que ao fim
de um ano Sara, sua esposa, lhe daria um filho.
Sara riu-se no seu interior, já que aos noventa anos de idade, essa
notícia lhe parecia inacreditável.
Hashem criticou Sara por ter duvidado, por não ter confiado com o seu
coração na promessa que o Todo-poderoso lhe fez. Depois outro anjo curou Avraham do mal esta
que ainda sentia pela sua circuncisão. Ao terceiro dia o anjo deveria cumprir a
sua missão de destruir as cidades de Sedom e Amorá (Sodoma e Gomora). Mas previamente Hashem informou Avraham sobre
este assunto e pediu ao Eterno que tivesse misericórdia dos habitantes dessas
cidades, argumentando que os homens justos não deveriam ser eliminados com os
perversos. Hashem prometeu-lhe que não
os destruiria se encontrasse pelo menos dez tzadikim.
Os malachim foram a casa de Lot em Sodoma e aí os
habitantes quando tomaram conhecimento da sua presença tentaram incomodar os
habitantes e Hashem castigou-os provocando-lhes cegueira. Os anjos informaram Lot que devia
imediatamente abandonar a cidade com toda a sua família. Lot duvidou mas os malachim pegaram nele, na
sua esposa e nas suas duas filhas e levaram-nos para fora da cidade. O Eterno derramou enxofre e fogo sobre as
cidades de Sedom e Amorá destruindo assim toda a área. Os anjos advertiram sobre o não observar o
castigo que caiu sobre os habitantes mas a esposa de Lot desobedeceu a essa
ordem e voltou-se para trás para ver a destruição e por isso foi convertida
numa estátua de sal.
Depois Lot mudou-se para uma cova na montanha e nesse lugar
as suas filhas deram à luz quem viriam a ser os fundadores das nações de Amón e
Moav.
Avraham mudou-se com a sua esposa para o Neguev, para a
cidade de Guerar em Ber Sheva. Declarou
que Sara era sua irmã e esta foi levada para o palácio de Abimelech, rei de
Guerar e Hashem castigou-o com doenças e apareceu-lhe num sonho e advertiu-o de
que deveria devolver Sara ao seu esposo, caso contrário morreria. Avimelech
depressa a devolveu a Avraham e por sua vez lhe deu muitos presentes. Passado um ano, Sara teve um filho
ao qual Avraham chamou Itzchak e circuncidou-o aos oito dias. Este crescia e Sara sentia que Ishmael
exercia uma má influência sobre Itzchak. Então pediu a Avraham que afastasse Hagar e
ao seu filho: Avraham aceitou o logo que Hashem lhe indicou como deveria
fazê-lo e também assegurou que Ismael seria o pai de uma grande nação. Hagar e seu filho, deambularam pelo deserto e
ali Ishmael estava sedento ao ponto de morrer.
Apareceu um anjo que indicou a Hagar um lugar onde milagrosamente havia
água. Ishmael viveu em Parán e casou-se com uma mulher de Mitzraim.
Avraham foi sempre um servidor do Todo-poderoso, tendo
ultrapassado nove difíceis provas graças à fidelidade e devoção a Hashem. Mas foi a prova número dez a mais difícil de todas,
já que Hashem lhe ordenou que tomasse o seu único filho Itzchak e o oferecesse
como sacrifício. Avraham levou a cabo
essa ordem na manhã seguinte, bem cedo, partindo para o lugar que o Eterno lhe
indicara, numa montanha de Moriá.. Aí construiu um altar e atou Itzchak à
madeira e no momento de tomar a faca para sacrificá-lo a voz de um anjo
deteve-o indicando-lhe que não fizesse mal ao seu filho. Depois Avraham encontrou um carneiro preso
nos arbustos, sacrificando-o. O
Todopoderoso bendisse-o assinalando-lhe que os seus filhos (os Bnei Israel)
seriam numerosos e que herdariam as cidades inimigas.
Fonte: http://www.mesilot.org/pt/resumen/vayera.htm
Comentário Breslev da Parashá!
"E ele [Isaac] disse [para seu pai Abraão]: 'Aqui estão o fogo e a
lenha, mas a onde [hebraico: Aiyay]? Está o cordeiro para a oferta"
(Gênesis 22:7)
O Zohar diz que cada letra, palavra e história na
Torá, nos oferecem conselhos profundos em todos os aspectos da nossa vida. A
perspectiva Zohárica, influenciou diretamente
a abordagem do Rebe Nachman e a forma como ele analisou e interpretou a
Torah.
Assim,
ele sempre foi motivado a ir além das regras acadêmicas baseada exclusivamente
na simples compreensão dos detalhes da lei. Certamente, o conhecimento e a prática dos
detalhes da lei é essencial e sim, é um dos principais pilares do judaísmo,
como está registrado no Talmud: "Raban Shimon ben Gamliel diz:"O mundo permanece em três princípios; verdade,
justiça e paz" [Talmud: Avoth 1:18].
No
entanto, a vida não é em preto e branco, a muitas áreas coloridas. Focar os detalhes da lei é de suma importância, mas perceberemos
que é necessário ampliar o foco. Pois além dos fundamentos, existe ainda a essência
interior que é a alma da lei, que uma vez, revelada, traz uma nova motivação,
despertando a alma para apreciação e compreensão plena da lei, com sua
observância.
Devemos descobrir como
encontrar D’US em qualquer lugar ou
situações da vida, agarrando-nos a Ele com toda força possível!
O
rei Salomão enfatizou que a Torá é mais do que um mero corpo de leis e deve ser
estudada com profundidade, a fim de aplicar seus ensinamentos a todas as
facetas da vida, para que realmente possamos encontrar D'us, como o verso diz: "Reconhece-o em todos os
teus caminhos, [ou ações] e ele endireitará as tuas veredas. [Provérbios 3:6]
Rabi
Nachman enfatizou este caminho no estudo da Torá. Não podemos apenas estudar,
para obter conhecimento religioso. O mais importante é descobrir, como
encontrar D’us, o Sagrado Abençoado Seja, em todas as situações possíveis,
criando uma ligação forte com Ele. O verso diz: "Você deve amar o Eterno,
teu D'us, com todo o teu coração, com toda a tua alma, e com todos os seus
recursos. "(Deut. 6:5)
Rabeinu
era capaz de desvendar um grande segredo em uma única letra, numa frase curta.
Ele abria novos mundos de compreensão sobre D’us, o Sagrado Abençoado Seja, ele
sempre extraía um conselho uma revelação!
No
episódio do "Akaidah ", o sacrifício de Isaac, ele discorreu
sobre uma frase curta: "Onde está o
cordeiro para o holocausto [literalmente: aonde]?”
Rabi
Nachman desenrola, diante dos nossos olhos, um conceito novo e surpreendente de
como D’us, o Sagrado Abençoado Seja, lida com o homem. Este ensinamento famoso,
um dos mais importantes do rabino Nachman é conhecido como "Aiyay ", e será explicado no nível alegórico,
divergindo de sua explicação literal.
***
O CORDEIRO SIMBOLIZA
ATRIBUTO DA MISERICÓRDIA DIVINA
Isaac não sabia que D'us, o Sagrado Abençoado
Seja, havia ordenado ao seu pai que lhe oferece-se como sacrifício. Era óbvio para Isaac que Abraão estava subindo a
montanha para oferecer um sacrifício, de algum tipo, até porque, Abraão estava
carregando uma faca de abate e lenha, porém ainda faltava alguma coisa - o
próprio sacrifício. Intrigado,
Isaac perguntou a seu pai: "Onde está o cordeiro para a oferta?"
Rashi nos
diz que Isaac tinha 37 anos na época do incidente, mas nesta história, ele é
referido como um "na'ar ",
um jovem rapaz.
O "na'ar "é
alguém que tem uma mente pouco desenvolvida e se refere a pessoas que não são sábias
o suficiente para desenvolver um apego a D'us, o Sagrado Abençoado Seja.
A raiz e a essência da alma de Isaac estavam anexadas à parte
no céu, no lugar de onde as energias espirituais rigorosas conhecidas como
"din" se originam. Estas
energias rigorosas causam limitação e confusão mental. Alegoricamente, Isaac representa alguém que propositadamente
vive uma vida distante de D'us, o Sagrado Abençoado Seja, e conseqüentemente,
as experiências vividas são vazias e limitadas.
Ele então percebe
que há um grande vazio em sua vida sem D’us, o Sagrado Abençoado Seja, e que
sua vida tornou-se, fútil vazia e que não valia a pena. E assim, naquele
momento, quando ele subia a montanha com seu pai, ele desperta! Compreende que
só iria preencher sua vida, o vazio de sua alma, se encontra-se D’us, o Sagrado
Abençoado Seja. Assim,
ele sobe a montanha espiritual das profundezas do pecado, começando sua jornada
na busca de um D’us, o Sagrado Abençoado Seja, que parecia esta muito distante
dele.
Depois de
subir uma parte do caminho até a montanha, ele percebe que, por causa de seus
muitos anos de afastamento de D'us, o Sagrado Abençoado Seja, ele se perdeu no
caminho e não sabia qual o caminho que o levaria à D'us, o Sagrado Abençoado
Seja, como o verso diz: "Busquei
Aquele que ama a minha alma, busquei-o, mas não o achei" [Cântico dos Cânticos 3:1]
E foi no
desespero de querer encontrar D'us, o Sagrado Abençoado Seja, porém, sem saber como,
ele grita bem alto... "Aiyay
ha'seh ! le'o'law !" [Aonde está o cordeiro para elevação!]
O cordeiro
simboliza o atributo da misericórdia Divina, pois, como explicam os cabalistas,
a lã de cordeiro, contém as propriedades da misericórdia espiritual – 0 rei
David gritou muito: "Desgarrei-me
como ovelha perdida; busca o teu servo, pois não me esqueço dos teus
mandamentos.” [Salmos 119:176]
***
QUANDO UMA PESSOA chama por D’us DAs PROFUNDIDADES da
impureza, ela conecta-se a uma LUZ INTENSA
Este tenebroso lugar é referido como “makomim
ha'mi'tu'nafim” [os lugares imundos].
Mas
ainda que seja quase impossível
encontrar, ver, D'us, o Sagrado
Abençoado Seja, nestes lugares pérfidos, o caminho para livrar-se das forças do
mal é a busca, é procurando D'us, o Sagrado Abençoado Seja, mesmo em meio as profundezas do mal.
Deve-se
desejar , clamar por Ele, enquanto estiveres nestes lugares imundos, perguntando: “Aiyay m'kom k'vodo", "Onde está o lugar da Sua Glória? [como
posso encontrar o caminho que me leve a
D’us ?" (Kedusha
Musaf Serviço de Shabat).
Quanto mais escuro e mais sujo o lugar, maior é a luz de D'us, o Sagrado Abençoado Seja, oculta neste lugar.
A
razão disto, é que a luz de D'us, o Sagrado Abençoado Seja, contida nos lugares
imundos é tão brilhante e intenso, que deve ser coberto por uma camada mais
espessa de trevas.
Quando uma pessoa invoca por D'us, o Sagrado
Abençoado Seja, das profundezas da impureza, ela se conecta à uma luz
intensa que está oculta nas trevas. Quando
Hashem é invocado em meio a angustia, esta prece ativa e libera os níveis mais altos e mais
intensos de luz para o mundo, que, até aquele momento, havia permanecido
dormente e presa, coberta pela escuridão das forças do mal.
Então a pessoa
descobre D'us, o Sagrado Abençoado Seja, nestes lugares imundos e se conecta automaticamente a esta grande luz , elevando-a ao mais alto nível de
santidade.
Rabi Nachman chama isso de "uma queda
orquestrado por D'us, cujo objetivo é a elevação da alma.”
A
queda era para despertar e empurrar a pessoa para desejar D'us, o Sagrado
Abençoado Seja.
Quando uma pessoa deseja encontrar D’us, o Sagrado
Abençoado Seja, de verdade, ela imediatamente ao encontra-Lo de liga a Ele. Este processo vem através do poder da palavra -
"Aiyay”- Onde [Como já mencionado, cada letra e palavra hebraica controla
as energias espirituais do universo, que indiretamente controla o universo
físico. A palavra “Aiyay”, ativa todas as forças espirituais e físicas que
ligam uma pessoa a D'us, o Sagrado Abençoado Seja, [ mesmo nas profundezas do
esgoto espiritual]. Além disso, D'us, o Sagrado Abençoado Seja, joga a pessoa
na escuridão a fim de que esta adquira os filtros necessários para receber os níveis
mais elevados e mais intensos da luz de D'us, o Sagrado Abençoado Seja,uma vez,
que o individuo não seria capaz de
tolerar caso não passasse por esta dura experiência.
O processo de “Aiyay” ocorre a todos,
mesmo aos Tzadikim (santos), e a cada pessoa, dentro obviamente do seu próprio nível. É por isso que Rabi Nachman
ensinou que jamais devemos nos
desesperar . (II Lekutei Moharan 12)
***
Como pode uma palavra tão simples, ser tão significativa?
A criação traz a glória de D'us, o Sagrado
Abençoado Seja, manifestando e revelando sua presença. Assim, o versículo declara: "A terra inteira está cheia de Sua glória." [Isaías 6:3].
Rav Nantan, ensina que a energia espiritual que
está contida e ativada através da palavra “aiyay”, emana o mais alto de todos os níveis
espirituais, nutrindo e sustentando todas as almas, mundos espirituais, e
níveis mais baixos na Criação. Um poder ainda maior do que as dez palavras a
partir das quais o mundo foi criado.
No relato da criação, no início do livro de
Gênesis, a frase "E D'us disse ..." ocorre nove vezes, o que corresponde
a nove das expressões da criação, que
vieram à existência. A décima forma vem da palavra, "bereshit ", a primeira palavra da Torá, ou
seja,"No princípio ... "
Quando
lemos a palavra “bereshit”, [No Princípio], ela não inspira
nenhuma revelação e não parece ser uma das dez expressões. O termo
parece apenas determinar o tempo, da origem de tudo, nada mais. O fato da palavra ser tão vaga, não indicando que ela
está conectada a tudo na criação, visa mostrar que D’us, o Sagrado Abençoado
Seja, não revela abertamente a Sua glória.
Na
verdade, a palavra Bereshit, está ligada às áreas da criação que falam sobre
vida e morte. Ela é composta
pela preposição be “em”, “no”, vocalizada sem o artigo, e pelo substantivo
reshit “começo, princípio, parte inicial”. A palavra reshit é formada por rosh
“cabeça” e por “it”, que marca abstração.
O
termo reshit está intrinsecamente ligado ao termo seguinte, o verbo “bará.” Tenta-se
explicar o verbo “bará”: cuja a raiz hebraica traz a idéia de “construir,
talhar, formar” e, ainda, “separar, distinguir”. Isto corresponde à teoria cabalística do Tzimtzum, ou seja,
“contração” ou “diminuição”, “limitação” e “restrição”, lugares santos e
lugares imundos, o inicio e o fim se fundindo em uma unidade absoluta.
O
mesmo acontece com a palavra “aiyay”, [aonde?] Porém, ela só é aplicável ao “makomim
ha'mi'tu'nafim” [os lugares imundos], quando a pessoa, que caiu
lá, veio de um nível superior.
Rav Nantan disse que é impossível, avançar para o
próximo nível espiritual, até que se experimente uma queda, que ative o poder
de “aiyay”, conectando-se a um nível espiritual mais alto,
associado com a palavra bereshit , que lhe proporciona a força espiritual e a
resistência que precisava para ir para a
frente.
Ora,
a luz do
próximo nível é demasiadamente brilhante, por esta razão para que o individuo
possa suportar, em primeiro lugar, ele deve cair na escuridão, para adquirir os
filtros necessários. A luz que ele adquiriu em virtude da sua queda, revive
a procura, [“aiyay”] e refresca a alma, motivando-a a continuar
procurando D'us, o Sagrado Abençoado Seja, em nível um superior.
Portanto,
Satã tenta enganar e desmoralizar a pessoa que caiu, mesmo os Tzadikim
(santos) pensam que eles se tornaram impróprios e odiados por D’us, o Sagrado
Abençoado Seja, devido à sua queda.
Esta é uma armadilha e, assim, Rabi Nachman
ensinou que a queda, que é orquestrado
por D'us, o Sagrado Abençoado Seja, deve ser transformada em uma subida, pois,
neste momento podemos aproveitar o poder
da “aiyay”
gritando, aonde? Aonde Tu está? [“aiyay”?] Mesmo que a queda já dure muitos anos e você tenha atingido o fundo.
***
RAV NANTAN ENSINA QUE DEVEMOS nos agarrar a D’us a cada experiência
Uma vez que D'us, o Sagrado Abençoado Seja, é
infinito e abrange todas as áreas espirituais tanto da elevação como na queda,
nós devemos nos
agarrar em D’us, o Sagrado Abençoado Seja, em todas as experiências da vida, a fim de melhor
compreendê-Lo.
Quando
estamos em “alta”, nos sentindo bem perto de D'us, o Sagrado Abençoado Seja,
devemos servi-lo a partir deste aspecto, ou seja, devemos nos ligar às energias
espirituais, que são derivadas a partir do versículo: "A terra inteira está cheia de Sua glória." [Isaías 6:3]
Ou
seja, envolver-se intensamente em atividades que abertamente a conectam a D'us
e Sua glória, como a oração, o estudo da Torá as boas ações. Pois
o cumprimento
da Torá, revela a existência de D'us e Sua glória - neste mundo mais do que
qualquer outra atividade. Este é o significado do ensinamento dos sábios, "A Torá dá honra e glória a D’us." Quando se observa e coloca em prática os
ensinamentos da Torá, torna-se de fato, conectado a D'us, o Sagrado Abençoado
Seja.
No entanto, existe um aspecto negativo no momento
de alta espiritual, e devemos ter cuidado com isto. Pois quando desejamos
ardentemente fazer a vontade de D’us, o Sagrado Abençoado Seja, corre-se o
risco de desejar mesclar a nossa
natureza, com a de D'us, o Sagrado Abençoado Seja, anulando completamente a
alma e o corpo, e isto, pode levar a uma
perda de identidade e uma incapacidade de realizar a função neste mundo. E D'us, o Sagrado Abençoado Seja, não quer isso.
Portanto, D'us, o Sagrado Abençoado Seja, sempre
vai conduzir a pessoa materialismo, a
fisicalidade pura e grosseira, para sua própria segurança e saúde, obrigando-o
a fazer outras atividades, como sair para ganhar a vida e atender a suas
necessidades físicas. Quando uma pessoa é forçada a cuidar de suas
necessidades físicas e fazer atividades mundanas por um período prolongado de
tempo, ela desenvolve uma sede nova de D'us, o Sagrado Abençoado Seja.
Então
no momento certo “aiyay”, a segunda fase, a pessoa se vê obrigada a
procurar D'us, o Sagrado Abençoado Seja, novamente.
Assim, o Talmud ensina: "A paralisação do
estudo da Torá [às vezes], faz com que ele [o estudo da Torá] seja preservado."
Além
disso, o Talmud ensina: "Raban Gamliel, filho do Rebe Yehudah Hanassi,
diz:"o estudo da Torá é bom em conjunto com uma ocupação, o esforço de
ambos em conjunto, faz o pecado esquecido [aludindo ao ensino, que se deve
servir a D'us, o Sagrado Abençoado Seja, tanto com elevação espiritual como em
queda espiritual, que abrange ambas as extremidades do aspecto infinito de
D’us, o Sagrado Abençoado Seja." [Talmud: Avoth 2:2].
Devemos
trabalhar, estudar e lidar com o mundo externo a fim de temperar a nós mesmos,
ligando a extremidade inferior do aspecto espiritual a D'us, o Sagrado
Abençoado Seja, mantendo nossa saúde física e identidade pessoal. No entanto,
lidar com a extremidade inferior do aspecto espiritual é potencialmente muito perigoso,
pois podemos ficar presos pelas forças do mal. Sobre isto está escrito; " Para não suceder que, havendo tu comido e
fores farto, e havendo edificado boas casas, e habitando-as .... E se tiverem
aumentado os teus gados e os teus rebanhos, e se acrescentar a prata e o ouro,
e se multiplicar tudo quanto tens, E digas no teu coração: A minha força, e a
fortaleza da minha mão, me adquiriu este poder...” (Deut. 8
:12-14)
O
local de trabalho é onde as forças do mal não falham. Muitas pessoas se
afastaram de D’us por causa das demandas e do envolvimento com seu trabalho, e
vida secular. Porém o individuo deve trabalhar, pois do contrario não poderia,
nem se sustentar e nem manter o equilíbrio. O que pode ser feito para resolver
este paradoxo ? O Talmud, portanto, ensina: "Faça o seu estudo de Torá uma
prática fixa e sua ocupação uma prática temporária..."
Isso
significa que seu objetivo principal e prioridade na vida deve ser conectar-se
a D'us por meio do estudo e prática da Torá, enquanto o seu trabalho deve ser
apenas um meio para um fim, permitindo que você use o dinheiro ganho, para
servir a D'us, o S . Instilar valores Torá em sua mente, através de estudo
diário fixo e prática provoca um a sede de e buscar a D'us quando ele está no
local de trabalho. Este faz a pessoa se aproximar de D’us, o Sagrado Abençoado
Seja.
No
entanto, se uma pessoa não tem uma programação diária que inclui o estudo da
Torá e a prática dos preceitos, ele
tenderá a esquecer-se de D’us, [chas v’shalom] que Ele não permita!
Pois
o secular “puxa”, o individuo para baixo, e o estudo diário da Torá é a única
proteção, contra a queda e o afastamento de D'us, o Sagrado Abençoado Seja.
Devido
às influências do mundo secular, podemos facilmente distinguir entre o
comportamento de um homem que trabalha, e que estuda diariamente e aquele que não, o céu nos proteja!
Em resumo,
Rav Natan diz, que para encontrar D’us, o Sagrado Abençoado Seja, devemos ter o
equilíbrio, isto é, conectar-se a D'us, o
Sagrado Abençoado Seja, ir para o
trabalho, porém estando envolvido diariamente com o estudo da Torá e a prática.
Isso ativa o poder da “aiyay” e, em seguida,
"A terra inteira está fica cheia de
Sua glória." [Lekutai
Halachoth: Choshen Mishpat: Hilchoth Ge've'os Chov May'Ha "Yi'somim 3:1-3].
MESMO um pouco de devoção, também é muito importante para
D’us
Rabi
Nachman uma vez falou sobre aqueles que não se dedicam intensamente a D’us, o Sagrado Abençoado Seja.
Ele
disse; “Mesmo aqueles que dedicam um pouco de tempo para
D’us, também são muito queridos por Ele.” Porque está escrito: "Você [os judeus]
capturaram o meu coração [de D’us] com um de seus olhos." (Cântico dos Cânticos 4:9). D'us está falando com o povo judeu, relembrando a
data em que aceitaram a Torá. O Talmud pergunta por que o versículo diz:
"com um de seus olhos." Ele responde, que o outro olho já estava no
Bezerro de Ouro "(Talmud: Shabat 88b) - Mesmo quando Israel aceitou a Torah,
já estava dentro de sua consciência desviar-se de D’us, porém ainda assim, o
curto período de tempo que eles estavam perto de D'us, era muito precioso para Ele, portanto, D'us disse:
'Você capturou meu coração com um dos seus olhos ". (Sichoth Harã 123)
Mesmo depois de ter caído, podemos encontrar D’us, o Sagrado Abençoado Seja!
O Maguid de Mezrich (discípulo do Baal Shem
Tov) ensinou que quando o filho de um rei está em um lugar de sujeira, o rei mesmo
vai para aquele lugar, por causa do amor que tem por seu filho. (Maguid Devarav Le Yaakov 40)
HISTÓRIA
Mencionamos anteriormente que apesar
de uma pessoa pecar, D'us, o Sagrado
Abençoado Seja, se volta para ela, não importando o que ela tenha feito de
errado.
Muitas vezes, quando um homem decide
se arrepender, ele se sente perdido e
não sabe o que fazer e nem por onde
começar. A seguinte história verídica mostra que qualquer pessoa pode
facilmente se arrepender:
Como retornar para D’us?
Um homem certa vez veio ao Rebe Yisrael de Rizhin e disse: "Eu pequei e quero arrepender-me."
"Então por que você não se arrepende?" Perguntou Rebe Yisrael. O
homem olhou com surpresa e disse; "Eu
não sei como me arrepender, o que devo fazer?", perguntou ele. "Bem, quem te ensinou a pecar?" Rebe
Yisrael perguntou. "Ninguém...eu
mesmo pequei", respondeu o homem.
Disse o Rebe; "Então...
porque agora para se arrepender, você precisa de alguém?
O
Baal Shem Tov ensinou, que devemos sempre estar ciente, do fato de que tudo no
mundo está cheio de D'us, o Sagrado Abençoado Seja, como está escrito: "Eu
não encho o céu e a terra?" (Jeremias 23:24) Tudo que é criado através do
poder dos pensamentos do homem é por fim
plano de D'us. Mesmo as coisas mais triviais são resultados da providência de
Divina.
Quando
você se tornar consciente disto, você vai perceber que não importa se ou não os
seus planos saem da maneira que você deseja. Você não vai ficar irritado ou
angustiado quando você for mal sucedido. Você deve entender que é da vontade de
D'us, o Sagrado Abençoado Seja, que Ele sabe o que é melhor para você.
Se
D’us, o Sagrado Abençoado Seja, decidiu que isto ou aquilo é o melhor para
você, Ele certamente o ajudará a alcançar o sucesso, mesmo em questões
espirituais.
A falta
de sucesso em qualquer coisa, indica que não era a vontade de D'us, o Sagrado
Abençoado Seja, para que você. (Sefer
Baal Shem Tov: Miketz II)
Hitbodedut
Se aproximando
cada vez mais de D’us!
Rabi
Nachman ensinou, que assim como recitar as orações diárias contidas no livro de
orações é uma obrigação, devemos também falar com Hashem [hitbodedut], assim
como nós confiamos no nosso melhor amigo: em reclusão, na linguagem e estilo
com o qual nos sentimos mais confortáveis.
Este ensinamento baseia-se no conselho de
nossos sábios, só para citar duas fontes: "Rebe Yitschac disse: “Por que
eram estéreis nosso antepassado, porque desejava Hashem as orações dos
justos?'." (Talmud: Yevamot 64a) "Hashem procura outra coisa do que
ouvir as orações de Israel?” (Tehilim 116:1 Midrash).
Há momentos em que me sinto tão
comovido com a doçura e a simpatia da Torá e os ensinamentos dos Tzadikim, que
fico cheio de um desejo sincero de fazer nada mais a não ser, seguir seus
conselhos e realizar tudo o que me dizem... Mas depois, com o passar do tempo,
infelizmente acabo esquecendo e fracasso em meu desejo.
Todos esses problemas de
esquecimento e fraqueza são resultado da influência do materialismo excessivo
em nossas vidas. Se fossemos mais espirituais, seriamos capazes de elevar-nos
acima do tempo e de tudo.
É por isso que somos tão propensos
ao esquecimento, que é causado por estar sob o domínio do tempo ao invés de
acima dela.
Por isso devemos apelar para que Hashem tenha piedade de nós e nos ajude a
colocar todos os ensinamentos sagrados da Torá em prática. Isto em si vai
trazer-nos a verdade, a fé e oração perfeita, e para o reino de milagres, que
está além da natureza e além do tempo. Então seremos capazes de desenvolver uma
memória poderosa para tudo que é santo.
Veja em (I Likutei Tefilot 7) Volume
3, Issue 4.
