Hishtapchus-Hanefesh





Nota: Esse texto é de propriedade de Keren Rebbe Yisroel Odeser.
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Tradução em Português: SingerNaNach e colaboradores

Introdução
Vemos claramente nestes últimos tempos em face da terrível escuridão que está se espalhando que muitos dos nossos povos se desviaram do serviço de D-us e têm sido varridos pelas correntes malignas desse mundo inferior e têm se afogado em um pântano sem nenhum ponto de apoio, como está escrito, “Fui tragado por um lamaçal profundo onde não consigo alcançar pé”
 (Salmos 69:3)* e isso tudo é porque as pessoas não prestam atenção imediatamente aos conselhos sagrados escritos a seguir: “E quanto a mim, orarei a Ti, Senhor” e há muitos que não sabem como proceder a respeito desse assunto. No entanto, verdadeiramente aqueles que dão atenção aos livros do Rebbe Nachman e seu sagrado aluno Rebbe Natan, certamente encontrarão neles uma verdade, maneira firme e correta de se portar nesse assunto sagrado. No entanto, suas discussões sagradas sobre esse assunto estão dispersas dentro dos seus escritos e nem toda pessoa é capaz de achar o que procura com facilidade. Além disso, esses livros não estão amplamente disponíveis ao público em geral. Em decorrência disso, nos dedicamos em compilar este livro dentre muitos dos escritos dos livros do Rebbe Nachman e dos livros sagrados de Likutay Halachot de autoria do seu sagrado aluno do qual fala da grandeza de se recitar os Salmos e praticar o Hitbodedut, derramando o coração de alguém como se derrama água diante de D-us e caminhos retos que são vitais para todos nós, conhecer como se comportar e se fortalecer nesse assunto. E chamamos o livro de “Hishtapchut Hanefesh” (Expansão da Alma), porque o livro inteiro fala de como cada pessoa necessita expandir, derramar sua alma diante do Criador e apenas isso é a solução global para cada problema quer seja material ou espiritual.
Sem sombra de dúvida, aquele que volta sua atenção a essas palavras escritas nesse livro, receberá inspiração para se firmar nesse caminho sagrado que nossos pais trilharam em todos os tempos e que no futuro será renovado com a vinda do justo Mashiach, porque apenas ele conduzirá o mundo nesse caminho e que toda humanidade seguirá , assim como está explicado em Likutay Halachot , Leis do Novo Mês (Lei 5), e como está descrito em Likutay Moharan (Parte I, Capítulo 2, Artigo 1), que a principal arma do Mashiach é a Oração, e que todas as guerras que ele travará e todas que ele conquistará , todas serão baseadas nisto.Todo futuro da redenção também depende disto,como está escrito: “Eles virão em lágrimas e através de suas súplicas eu os conduzirei.”(Jeremias 31:8)”, e possa D-us ter piedade de nós , que nós verdadeiramente tenhamos o mérito de seguir esse caminho sagrado até que por nosso intermédio esse versículo seja cumprido: “ E eu os trarei para o monte sagrado e eles se regozijarão na minha casa de oração”, brevemente em nossos dias, amém.*Do livro: “Salmos com tradução e transliteração” da editora e livraria Sêfer. Os demais são de tradução livre.

1.

Aquele que desejar obter o mérito do arrependimento deve se habituar a recitar os Salmos, pois recitar os Salmos é uma forma eficaz de levar alguém ao arrependimento. O fato é que existem cinqüenta portões de arrependimento; quarenta e nove dos quais qualquer pessoa pode entrar e alcançar. Mas o qüinquagésimo portão representa o aspecto do arrependimento do próprio D-us, como foi, pois até mesmo com D-us encontramos o aspecto do arrependimento , como está escrito: “Tornai vós para mim, e eu tornarei para vós (Malaquias 3:7).” E esses quarenta e nove portões de arrependimento são o aspecto das quarenta e nove letras que incluem os nomes das Doze Tribos de D-us , pois todo e cada portão corresponde a uma das letras das quarenta e nove letras das tribos.
E eis que todos anseiam em temer o nome de D-us, e mesmo assim nem todo mundo tem o mérito do arrependimento porque há aqueles que não têm inspiração para se arrepender e mesmo aquele que está inspirado a arrepender-se, poderá não ter o mérito de alcançar a letra e o portão relevante a ele. E mesmo se ele alcançar poderá acontecer do portão estar fechado, e por conta de tudo isso, a pessoa não ter o mérito do arrependimento. Mas através da recitação dos Salmos, mesmo aquele que não tiver nenhuma inspiração para arrepender-se, ele é despertado para se arrepender e também possui o mérito de através dos Salmos alcançar o portão e a letra a ele relevante e abrir o portão. Assim ele merece através dos Salmos arrepender-se. Esse é o aspecto de: “As palavras do homem que trouxe sobre si o jugo (Shin-”bet 23:1).” Os Sábios comentam que isso se refere ao jugo do arrependimento.”O doce cantor de Israel – porque através do Doce Cantor de Israel, isto é, O Livro dos Salmos que Davi estabeleceu , através dele, o jugo do arrependimento é posto porque através dos Salmos se tem o mérito do arrependimento como explicamos acima.Isso é o que os nossos Rabinos disseram: Davi apenas veio para cometer aquele pecado a fim de revelar o caminho do arrependimento para os indivíduos,etc.Assim as instruções primárias para o arrependimento através do Rei Davi é o Livro dos Salmos que ele pronunciou com grande inspiração e Santo Espírito, ao ponto de cada e toda pessoa de acordo com o que ela é, pode se encontrar no Livro dos Salmos e ter o mérito do arrependimento através da recitação dos Salmos, como explicamos acima.
A principal purificação das Doze Tribos de D-us que são as quarenta e nove letras que são o aspecto dos Quarenta e Nove Portões do Arrependimento (como é explicado nos escritos do Ari, consulte e entenda bem). Assim, após serem purificados lá no Egito e tido o mérito de partir de lá, eles contaram quarenta e nove dias de Sefirat Ha Omer que correspondem as quarenta e nove letras mencionadas acima que são os Quarenta e Nove Portões do Arrependimento.No qüinquagésimo dia “E D-us desceu do Monte Sinai (Shmot 19:20).” Aquela passagem é o aspecto de “Eu retornarei a vocês”, o aspecto do arrependimento do próprio D-us por assim dizer, o aspecto do qüinquagésimo portão como descrito acima.
Isto é o significado de “E esses são os nomes dos filhos de Israel que vieram (ao Egito), (IBID, 1:1). As iniciais finais das palavras se as soletram Tehillim (Salmos). “(E veio do) Egito: Yaakov- ele e sua casa.” As iniciais finais dessa palavra “arrependimento” através dos Salmos a pessoa tem o mérito do arrependimento que é o aspecto dos nomes dos filhos de Israel que vieram ao Egito, etc. Os Quarenta e Nove Portões do Arrependimento são o aspecto das quarenta e nove letras compreendendo os nomes dos filhos de Israel que foram ao Egito para lá serem purificados.
Assim vemos que durante os dias de arrependimento, ou seja, em Elul e nos Dez Dias de Arrependimento, todos os Judeus estão envolvidos com a recitação dos Salmos , porque a recitação dos Salmos é eficaz em levar a pessoa ao arrependimento . Assim se torna uma coisa muito importante estar sempre envolvido com a recitação dos Salmos porque provoca uma grande excitação para D-us. Feliz é aquele que segue isto (Likutei Moharan Tyniana, capítulo 73).
O Editor acrescentou: Dê uma olhada em Likutey Aitizot (O capítulo sobre Arrependimento, entrada 32), esse assunto é discutido brevemente lá, nessa linguagem: “E há aqueles que não sabem como alcançar o portão relevante a eles através dos quais eles precisam especificamente passar a fim de retornarem para D-us, etc., e através da recitação dos Salmos, a pessoa tem o mérito de vir ao Portão do Arrependimento que corresponde a sua alma, etc., consulte.É evidente que das suas palavras sagradas lá, que os quarenta e nove portões sagrados acima mencionados são o aspecto dos quarenta e nove passos do arrependimento, pois cada pessoa de acordo com a raiz da sua alma tem um passo e um serviço específico sobre cujo caminho ela especificamente precisa andar e através disso ela terá o mérito de retornar para D-us. É trazido no ensinamento “Anochi “ (Likutey Moharan, capítulo I, Parágrafo 4) quanto as palavras dos Sábios: “ E ele não conhece qual caminho ele está trilhando.E nem toda pessoa possui o mérito de encontrar o caminho para retornar a D-us correspondente a raiz da sua alma.Sobre isto o Rei Davi gritou, “Como um homem jovem pode ter o mérito de encontrar o caminho para cumprir a tua vontade(Salmos 119:9)?”Nosso Sagrado Mestre e Professor e Rabino nos revelou que através da recitação dos Salmos, D-us garantirá a pessoa sabedoria e conhecimento para encontrar o seu próprio caminho especial de acordo com a raiz da sua alma e conhecer o que ela precisa fazer neste mundo, até que ela mereça através disso, retornar em completo arrependimento.

2. Hitbodedut

Hitbodedut ocupa um nível muito superior, ascendente sobre todos os demais, ou seja, para estabelecer para si próprio no mínimo uma hora ou mais para falar com D-us sozinho em algum recinto ou campo e expressar tudo o que se quer dizer entre você e o seu Criador, com reclamações e desculpas, palavras de graça, persuasão e atração, pedindo e implorando a D-us que Ele nos deva conduzir a Seu Serviço em verdade. 
Essa oração e discussão devem ser conduzidas no idioma que a pessoa está acostumada a falar que no nosso caso em nossa região é o Yidish*. Porque na língua sagrada (Hebraico), poderá ser difícil para a pessoa expressar-se completamente e também o coração da pessoa não está ligado as palavras, porque não se está acostumado a falar em Hebraico como uma questão de rotina se referindo as Comunidades do leste europeu nas quais Rebbe Nachman vivia.Quando o autor se refere ao Yidish, isso realmente se aplica a qualquer idioma que seja a língua mãe da pessoa.Portanto, Yidish que é a que normalmente usamos, é mais fácil e mais natural falarmos.Porque o coração está inclinado e mais próximo do Yidish e em Yidish podemos expressar tudo aquilo que queremos dizer e tudo o que está em nosso coração , podemos dizer e contar a D-us se for questão de arrependimento ligado ao passado ou pedido de súplica para termos o mérito de nos aproximar de D-us a partir deste dia e também cada um de acordo com o seu nível. Devemos ter o hábito de separar uma hora específica para isto todos os dias e permanecermos alegres no resto do dia (Veja Likutay Moharan Parte II, Capítulo 24, onde está escrito, “É um grande mandamento estar sempre feliz”) e essa prática é muito, muito formidável e é um caminho e uma recomendação muito boa para se aproximar de D-us, pois é um conselho geral onde tudo está incluído. Pois em todos os pontos onde uma pessoa está se excluindo do serviço a D-us ou se estiver inteiramente distante de tudo naquele determinado serviço, sobre tudo isso se deve expressar e pedir de D-us e até mesmo se às vezes sua fala é bloqueada e nem sequer pode abrir a boca para falar com D-us, mesmo assim, isso por si só é muito bom e se pode até mesmo criar uma discussão e uma oração disso e partindo desse ponto, se pode levantar a voz e implorar a D-us informando-o do afastamento até mesmo ao ponto que não se possa falar coisa alguma. A pessoa pode pedir a piedade de D-us. Ele deve ter piedade dela e abrir sua boca, para que ela possa falar diante de D-us e saiba que muitos grandes e famosos Tzadikim afirmam que eles apenas chegaram a esse nível através dessa prática. Aquele dotado de inteligência chegará ao entendimento por si só a cerca do elevado nível dessa prática da qual se eleva cada vez mais e vale a pena para qualquer pessoa; do menor ao maior, pois todos podem se utilizar dela e através da mesma todos chegarão a um nível superior. Bem aventurado é aquele que a põe em prática.
Criar orações dos ensinamentos também é salutar, ou seja, quando alguém aprender ou ouvir um ensinamento de um Tzaddik verdadeiro , deve-se fazer disso uma oração no sentido de se pedir e implorar a D-us sobre tudo o que foi dito naquele ensinamento podendo-se fazer a si mesmo as perguntas: “Quando merecerei alcançar tudo isso e quão distante estou de alcançar tudo isso? Deve-se pedir a D-us que o ajude e tenha o mérito de alcançar tudo àquilo que foi dito no ensinamento e a pessoa de entendimento que deseja a verdade, D-us a guiará no caminho verdadeiro e sozinho ela compreenderá uma coisa de cada vez sobre como proceder sobre esse assunto para que todas as suas palavras de graças e súplicas adequadas apaziguem D-us, para que Ele possa conduzi-la ao Seu serviço em verdade e tal conversa se eleve até um alto patamar especialmente quando se cria orações dos ensinamentos da Torah. Isso causa um tremendo prazer nas alturas.
Veja o livro Alim Le Trufah (Carta 257) onde está escrito: “O ponto principal é fazer orações dos ensinamentos, pedirem todas às vezes e se expressar diante de D-us de acordo
com um ensinamento que se tem aprendido nos livros do Rebbe Nachman dentro do qual a pessoa pode se encontrar em todos os tempos. Ah! Quando mereceremos isto? Porque todos os dias voam como uma sombra que passa, uma nuvem que se evapora, um vento que sussurra e um sonho que se vai, e nós não temos uma forma de captá-los e retê-los e garantir que permaneçam preservados para nós e que deles possamos viver eternamente além da oração e da súplica. E o mais importante é que através desse caminho sagrado o qual é antigo e muito novo ao mesmo tempo, é fazer orações dos ensinamentos como explicado anteriormente. E cada pessoa parece estar distante diante disto em seus próprios olhos, mas na verdade não é bem assim, porque isto está muito perto de você, na sua boca e no seu coração para fazê-lo (Devarim 30:14). E se mesmo assim nada puder falar em absoluto, o que já temos mencionado muito essa situação e provido conselho verdadeiro o qual já fora testado e provado e que muito tem ajudado as pessoas. Felizes somos nós que tivemos o mérito de ouvir tudo isso e também de lidar um pouco com isso.Devemos apenas ter o mérito de cumprir a Sua vontade em verdade e seguirmos todos os Seus passos para sermos alegres todos os dias e pedirmos e gritarmos para D-us e fazermos orações dos ensinamentos, etc (Consulte o Livro Likutey Halachot , Orach Chaim, Leis de Rosh Chodesh , Lei 5, os quais se baseiam os conteúdos dos capítulos 1 e 2 desse livro.)

*No nosso caso, a língua Portuguesa (nota do tradutor)


3 - 
Os Discursos Sagrados do Rebbe Nachman 

Quanto ao Hitbodedut que é a conversa com o Criador, a recitação do Tehillim , súplicas e pedidos torna-se muito bom quando se merece dizê-los com um coração cheio de verdade ao ponto de se ter o mérito de chorar diante de D-us como um filho ou filha que chora diante de seu pai. 
Mas ele disse que quando uma pessoa recita o Tehillim, faz as súplicas e os pedidos e começa a planejar e ter expectativas que irá chorar tal pensamento não é bom e também confunde os pensamentos de quem os tem porque devido a isto, não se consegue fazer os pedidos de todo coração porque na hora de suplicar e pedir, a pessoa precisa se distanciar de todos os tipos de pensamentos externos mundanos e focar seu pensamento apenas nas palavras que se está pronunciando diante de D-us como uma pessoa que fala a seu amigo e então se torna rapidamente muito fácil para despertar o coração até que um venha a proferir o choro de verdade. Mas quando alguém planeja e tem expectativas que vai chorar, então, nem um caminho nem outro terá sucesso, porque até o falar em si é confuso através disso porque quando se planeja e se espera chorar, isso tem o aspecto de pensamento estranho que confunde a intenção de alguém para que não se possa ouvir claramente o que se está querendo dizer por que o ponto mais importante é falar verdadeiramente diante de D-us sem qualquer pensamento estranho. Quando a pessoa merece um choro autêntico é maravilhoso. E se não, então, não mesmo. Mas não é preciso confundir seus pensamentos por conta disto (Likutey Moharan, Parte II, Capítulo 95).

4.Os Discursos Sagrados do Rebbe Nachman escritos no final do livro Likutey Moharan
Ele também falou a respeito do hitbodedut que fazia parte do hábito dele ser muito diligente neste costume, expressando-se diante de D-us a cada dia; e ele disse que se a pessoa não puder se expressar de forma alguma, mesmo se apenas puder pronunciar uma palavra, isso também é muito bom. E ele disse que se a pessoa pronunciar apenas uma palavra, ela deverá ter um temperamento firme e repetir aquela palavra muitas vezes, sem limite. E mesmo se ela passar um bom número de dias apenas nessa palavra, isso também é bom. E ela deverá ser forte e determinada e repetir essa palavra incontáveis vezes até que D-us tenha piedade dela e abra sua boca afim de que ela possa se expressar completamente.
E ele disse que a fala tem um grande poder porque se pode até sussurrar mediante uma arma e ela não atirar (e ser eficaz).Quando ele falou sobre isso, ele falou muito a respeito do hitbodedut e falou por muito tempo como uma linguagem maravilhosa com uma variedade de expressões e nos encorajou profusamente nisso, e ele quis que passássemos o dia inteiro em Hitbodedut , passar o dia inteiro nisso, todavia, nem todo homem é capaz de cumprir isso.Portanto, ele era obrigado a exigir que nós no mínimo devotássemos várias horas ao dia para isso, porque isso também é bom. Mas para aquele cujo coração é forte nisso e que quer aceitar o peso do serviço de D-us sob os seus ombros, era o desejo do Rebbe Nachman que essa pessoa passasse o dia inteiro no hitbodedut. E ele mencionou as palavras dos rabinos (Tratado Brachot, 21) : Se apenas uma pessoa rezasse o dia inteiro (ibid)

5.Os Discursos Sagrados do Rebbe Nachman escritos no final do livro Likutey Moharan

Ouvi também em seu nome que ele falou a respeito da grandeza da discussão entre nós e o Criador; que as orações, súplicas e os pedidos que já são publicados, já são conhecidos pelas forças do mal e seus acusadores e eles estão sempre esperando pelo caminho porque eles já as conhecem. Forma semelhante dos assassinos e ladrões que se juntam nas estradas estabelecidas, famosas e conhecidas por todos porque eles estão familiarizados com essas estradas. Mas quando se viaja num novo caminho que ainda não é conhecido, eles não sabem de forma alguma como se agrupar . Mesmo com a questão acima, o fato é que pela discussão a pessoa tem uma conversa a sós entre ela mesma e o Criador formando um novo caminho e uma nova oração que a pessoa diz com o seu coração renovado e assim os acusadores são se agrupam em torno disso de tal sorte, e no entanto, ele alertou diretamente em não desistir das súplicas e pedidos tradicionais como tem sido dito aqui em nossos escritos por várias vezes.



6.Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

Ele também falou a respeito de se encorajar alguém em hitbodedut, súplicas e pedidos e que a fala tem um grande poder de elevar a pessoa, mesmo que a aparência seja de alguém que não tenha sentimento, mesmo assim, quando ela pronuncia palavras que elevam a alma, súplicas, pedidos e coisas do gênero, suas palavras revelam o despertar de seu coração e a alma para D-us no aspecto de “minha alma saiu com suas palavras” (Shir Ha Shirim, 5:6); ou seja, a fala em si mesma é a revelação do coração e da alma e às vezes através do muito se falar, até mesmo se for sem sentimento, mesmo assim, a pessoa atingirá finalmente um grande despertar no coração e na alma. A idéia geral é que a fala em si possui um grande poder.


7.Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

Ele disse que o final e mais completo hitbodedut e discussão com o nosso Criador é quando a pessoa se expressa de tal forma que ela se aproxima do ponto em que sua alma parte (deixa o corpo), que D-us nos livre; ao ponto que ela praticamente morre; D-us a livre disso, ao ponto que sua mente fica apenas conectada ao seu corpo pelo fio mais fino da intensidade da sua dor, dos seus desejos e anseios por D-us em verdade. E assim, está descrito nas palavras dos Rabinos, que afirmaram: “A oração de uma pessoa não é ouvida a não ser que ela coloque sua alma nas mãos DELE (Tratado Ta’anit, 8-A). E ele disse: “Quando D-us ajuda uma pessoa no hitbodedut, a pessoa pode expressar-se a Deus assim como um homem falaria a seu amigo. A pessoa precisa se acostumar a falar com D-us como se falasse ao seu Rabino ou amigo, pois toda a terra está preenchida com Sua glória (Yeshaya 6:3) e D-us é achado em todo lugar.

8. Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

Contaram-me que ele afirmou que do menor ao maior é impossível ser uma pessoa verdadeiramente posicionada da forma correta sem hitbodedut. Ele mencionou muitos verdadeiros famosos tzaddikim e disse que todos eles alcançavam sua grandeza através do hitbodedut. Ele Também pegou um homem simples como um dos netos do Bal Shem Tov e disse: “Esse também conversa o tempo todo com D-us com um choro profuso.” E ele disse que os descendentes do Bal Shem Tov são especialmente acostumados a isso, pois eles vêm da semente do Rei Davi e todo seu assunto se focava no fato de que os descendentes do Rei Davi viriam com um coração muito partido diante de D-us em todas as horas, o que compreende a essência do livro de Tehillim (Salmos) que ele Davi compôs como está descrito em outra parte deste livro(IBID capítulo 100).



9. Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

Ele disse que através da recitação do Tikun Chatzot, a pessoa pode expressar tudo o que há em seu coração, exatamente como se faz no Hitbodedut. Porque podemos assumir que o Tikkun Chatzot não é para ser dito com referência eventos passados. O foco principal daquele que recita deve ser sobre o que está acontecendo com ele agora. Quando a pessoa o recita com esse espírito, passa a encontrar tudo o que está pesando dentro do seu coração enquanto se recita o Chatzon. Da mesma forma com a recitação dos Salmos e os afins, a pessoa precisa procurar por si mesma dentro dos Salmos e dentro de todas as Súplicas tradicionais, pedidos e orações. Com calma, simplicidade, sem sofisticação intelectual,podemos nos achar inseridos em todas as súplicas e orações já estabelecidas, especialmente contidas nos Salmos, nos quais foram compostos para todas as pessoas Judias para cada uma individualmente, todas as guerras que elas travam com a inclinação do mal e tudo o que acontece com elas, tudo está relacionado e descrito nos Salmos, porque isso foi dito primeiramente sobre as guerras com a inclinação do mal e seus exércitos que são os principais inimigos de uma pessoa que quer bloqueá-la do caminho da vida e arrastá-la para as profundezas do inferno, que D-us não permita isso, caso a pessoa não se guarde disso, não se proteja. Somente sobre esse assunto foi no que se baseou o livro inteiro dos Salmos. Porque a raiz e a profundidade de todo conselho que se pode dar a alguém para se aproximar de D-us é apenas a recitação dos Salmos e outras Súplicas e pedidos e hitbodedut expressando-se diante do Criador e pedindo-lhe que a traga ao Serviço e apenas através disso a pessoa possa triunfar na guerra. Se a pessoa for forte e determinada para suplicar e orar e pedir a D-us, não importa o quê, então ela certamente vencerá a batalha. Feliz é aquele que assim procede. Dessa forma, entendemos as palavras do Rebbe, de abençoada memória. 
Pois embora haja muitas sugestões nos livros do Rabino Nachman que são cheios de conselhos para que alguém se aproxime de D-us,não obstante, as sugestões são difíceis de alguém cumprir. Entretanto, o ponto principal é a oração, súplica e pedido. Independentemente da circunstância, a pessoa deve no mínimo falar em voz alta para D-us em qualquer medida que possa e sempre pedir a D-us que Ele deva tirá-la da escuridão e inseri-la na luz e trazê-la de volta em completo arrependimento e verdade e não parar de pedir até que seja respondida. E mesmo que ela realmente grite para D-us por longo tempo e ele esteja ainda muito, muito distante, mesmo assim, ela deve ser forte e determinada em orações e súplicas e certamente no fim, D-us a responderá e a levará para perto do Seu serviço em verdade sem sombra de dúvida. Apenas ela deve ser forte e determinada, como os Rabinos disseram que orações precisam de encorajamento (Tratado Brachot, 32-A), como está escrito: “Confia pois Nele! Assim, fortalecer-se-á teu coração por depositares no Eterno toda a tua esperança(Tehillim 27:14).”E Rashi comenta: “Se sua oração não for aceita, volte e ponha esperanças numa resposta outra vez. “Assim infinitamente até que D-us recaia seu olhar para nós aqui em baixo dos Céus , como está escrito: “Israel, espere em D-us de agora em diante e para todo o sempre (IBID 130:7)”.
Essa idéia já tem sido trazida em nossos escritos por várias vezes e ainda precisa ser repetida com freqüência e ser lembrada a cada dia porque há variedades de descidas e confusões sem fim sobre esse assunto, além de expressá-los em palavras e pensamentos. Entretanto, esse ponto precisa ser repetido milhares de vezes a fim de que a pessoa possa ser fortalecida e determinada a defender a própria terra e orar e implorar a D-us em todos os momentos em que Ele deva chamar um a Seu serviço, venha o que vier. Vamos levantar os nossos corações em nossas mãos a nosso Pai Celestial (Eichah 3:41).” “ Porque o Senhor não abandonará o seu povo ou deserdará de sua herança (Tehillim 94:14).” “A bondade do Senhor nunca acabará nem sua misericórdia findará (Eichah 3:22). “Likutay Moharan, Parte II, Capítulo 101.

10. Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

Durante a oração mesmo que a pessoa ouça a outra também orando, ou seja, ela ouve e percebe que alguém mais está presente no momento da oração, isso não é bom; pois no momento da oração, deve-se pensar que ninguém está presente além de si mesmo e apenas D-us.

11. Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

Rebbe Nachman amava o serviço religioso simples de pessoas comuns, simples e justas. E ele amava aquele que podia recitar muito das súplicas e pedidos que aparece nos grandes livros de orações na forma como as massas tementes a D-us se comportam. E ele nos alertava e nos pressionava a cantar repetidamente as músicas tradicionais no Shabbat. E ele seria muito severo com aquele que fosse sofisticado diante de seus próprios olhos e não fizesse esforços para cantar as músicas no Shabbat e no término do Shabbat ou outras formas simples de Serviço sagrado. Porque o ponto principal do Judaísmo é a total simplicidade e inocência sem nenhuma sofisticação como temos explicado muitas vezes. E também ele próprio, por toda sua vida, até que ele ficou doente com a enfermidade que deu um fim a sua vida física, sempre cantaria muitas canções a cada Shabbat e Motzei Shabbat (IBID, capítulo 104).



12.Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

Uma pessoa perguntou-lhe a respeito de como se aproximar de D-us e ele ordenou-a estudar, etc e ela respondeu : “Mas eu não consigo estudar.” Ele então respondeu : “Através da oração se pode alcançar tudo, todo o bem: Torah e Serviço e toda a santidade e todas as formas de Serviço e todo o bem contido em todos os mundos."
Nota do transcritor: Se refere ao livro Yerach ha Eitanim e veja as notas internas do Sagrado Rebbe de Stehern, de memória abençoada, a respeito do ensinamento: “As profundidades os cobrirão”, em Likutay Moharan, Parte I, Capítulo 9. Ele lá escreveu sobre Rosh ha Hashana, O Dia do Julgamento, que a acusação primeira contra uma pessoa era que ela não era rigorosa quando se trata de oração, porque através da oração se pode chegar a cada coisa boa: A Torah e as boas ações e arrependimento e ser salvo do pecado para os quais os Rabinos estabeleceram muitas orações. E a idéia é clara das palavras dos Rabinos. Por exemplo, Rabino Elazar bem Azariah disse: “Posso perdoar o mundo inteiro do julgamento”, etc (Tratado Eruvin 65-A). E os Sábios perguntaram: “Do quê ele pode perdoar o mundo?” Do Julgamento da oração. Porque o julgamento feito dentro da oração é o julgamento global e a auto-avaliação da pessoa, porque se a mesma for cuidadosa com orações valiosas regularmente, ela teria o mérito de tudo reparar. Assim como é trazido nos comentários dessa Gemara (veja o comentário Ain Ya´akov). E assim como temos dito em outro lugar, que isso é aprendido do caso de uma mulher sexualmente violada que poderá ser responsabilizada a pena de morte se não gritou por ajuda (Devarim 22:24).Uma vez ele disse: “Se uma pessoa morta fosse trazida para este mundo para rezar, ela certamente rezaria muito, muito bem, com toda sua força (Likutay Moharan, Parte I, Capítulo 111).

13.Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

Ele disse que o ponto principal da oração é o ligamento a D-us e seria preferível se falar na língua nativa que se está acostumado a falar, porque quando se reza na sua língua nativa, o coração fica muito mais perto e ligado às palavras da oração e a pessoa poderá se unir a um nível maior com D-us. No entanto, posto que os membros da grande assembléia já estabeleceram orações organizadas para nós (porque nem todo mundo é capaz de compor suas próprias orações – veja Rambam em “Leis da Oração), portanto estamos obrigados a dizer as orações em hebraico como os Sagrados Sábios nos ordenaram. Mas o foco principal deve ser de apenas a intenção das palavras de acordo como o significado simples , isso sendo o ponto principal da oração- orar a D-us sobre cada motivo por mais simples que seja e através disso se tornar ligado a D-us (e aquele que reza usando significados esotéricos escondidos nas letras das orações e não for digno de estar em tal nível causa um grande defeito). Na verdade, aquele que fala hebraico naturalmente como aquele que reside em Jerusalém por exemplo, ele não precisa pensar na explicação das palavras, ele apenas precisa prestar atenção naquilo que ele está dizendo – essa deve ser sua principal concentração enquanto está rezando. No caso dos grandes verdadeiros Tzadikim , todas as meditações do Ari são as intenções das orações, porque na compreensão das palavras estão incluídas todas as meditações (IBID, Capítulo 120).

14.Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

Ele encorajaria seus seguidores que lamentavam com desespero o fato de estarem muito distantes da oração apropriada e achavam difícil rezar. Eles eram encorajados e consolados numa variedade de formas para que eles não se sentissem abatidos por isto. Ele disse: “Vemos que quando alguém se converte ao Judaísmo, ele considera apenas o dizer das palavras até Baruch She Amar como uma realização. Assim é apropriado para uma pessoa se alegrar nisso, mesmo se nada mais ele mereça recitar as palavras das orações.
E eu o ouvi conversando com uma pessoa simples sobre o assunto da oração, que achava muito difícil rezar e ele o aconselhava a imaginar no seu coração que ele precisava apenas rezar mais Baruch She Amar , porque talvez nessa encarnação ele apenas precisasse se aperfeiçoar nessa sessão das orações , porque talvez em encarnações anteriores ele rezava as outras sessões com intenção completa , assim, ele deveria depositar toda a sua força nesse pequeno segmento rezando as orações levando a Baruch She Amar com intenção.Depois quando ele chega a Baruch She Amar ele deve pensar que talvez essa seja a sessão que ele precise reparar, isto é, de Baruch She Amar até Vayevarech Davi ( e Davi abençoou), e rezar aquela sessão com intenção e assim por diante.E o ponto principal é ele não se sentir intimidado com a oração toda a frente dele , quando ele está no início porque isto seria exaustivo e sobrecarregado para ele. Ao invés disso, ele deve focar cada vez em dizer uma pequena quantidade com intenção, porque qualquer um pode rezar uma pequena quantidade com intenção. E depois ele pode seguir em frente e rezar um pouco mais com intenção e assim por diante (IBID, Capítulo 111).
Já tem sido explicado também em Sichot ha Ran (Artigo 75), que na verdade é impossível rezar todas as orações com intenção. Pode-se rezar uma pequena sessão com intenção porque cada pessoa tem uma conexão especial com algumas partes das orações de acordo com quem ela é, porque “há aqueles que possuem o aspecto das mãos e outros possuem o aspecto dos pés”,etc. (Tikkun 18, pg. 32).Essa frase se refere a essa idéia que cada pessoa é inspirada e possui o mérito de orar algumas sessões das orações com intenções de acordo com sua natureza.Portanto, uma pessoa não deve ser desencorajada quando ela possui o mérito de rezar algumas sessões das orações com intenção e de repente perder a concentração e não poder continuar rezando propriamente por completo.Porque geralmente esse é o caso como explicado anteriormente. A pessoa deve esforçar-se para rezar o resto das orações com total simplicidade e através disso, ela terá o mérito pela misericórdia de D-us ser inspirada por isso até que o seu coração será outra vez preenchido com entusiasmo e ela rezará outra vez com inspiração, etc. Se às vezes ela não tiver o mérito de rezar todas as orações com inspiração, isso não é motivo de preocupação. Talvez ela possa depois recitar um capítulo dos Salmos ou qualquer outro pedido ou súplica com intenção, pois certamente cada pessoa de acordo com o que ela conhece da sua humildade deve entender que ela está muito distante da oração, a qual é um assunto muito elevado.Como alguém pode esperar ter o mérito de alcançar tal Serviço que é mais elevado até mesmo do que o estudo da Torah ; assim tal pessoa deve simplesmente fazer sua parte; se ele não for capaz de orar com intenção , ele deve começar a rezar as orações com completa simplicidade e ouvir o que ele está dizendo e na maioria dos casos, ele chegará a uma completa inspiração através disso.
Veja em Likutay Moharan (Parte I, Capítulo 99), onde está escrito que uma pessoa deve se esforçar em oração mesmo numa hora em que ela não possa rezar com intensidade e a oração não fluir facilmente dela, que D-us não permita. Mesmo assim ela deve esforçar-se assim também rezando com toda sua força e intenção, pois quando ela realmente tem o mérito de rezar com intenção e a oração flui dela, todas as orações ditas sem intenção subirão juntamente com esta última dita apropriadamente. E isso está expresso pelo verso “E eu roguei a D-us”(Devarim 4:23) sempre, se com ou sem intensidade. “Naquela hora”(IBID), porque quando uma pessoa realmente tem o mérito de orar com intensidade e as palavras fluem facilmente dele, no aspecto de “Minha oração é suave”, então todas as orações que ele rezou até o presente que não estavam se adequando subirão com esta oração digna.
Veja em Sicho ha Ran (Artigo 74) , onde está escrito sobre oração que as vezes uma pessoa não tem entusiasmo para orar e ela tem que criar entusiasmo, calor e fogo no seu coração para rezar. Assim, por exemplo, quando uma pessoa age como se ela estivesse com raiva , ela pode chegar ao ponto de realmente estar com raiva. É igualmente em santidade com respeito a oração que uma pessoa pode fazer-se de zangado, isto é, agir como se ela estivesse envolta em paixão e acenda seu coração com as palavras da oração e depois através disso, ela verdadeiramente terá um grande entusiasmo na oração.



15. Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

Ouvi em seu nome que às vezes uma pessoa recebe pensamentos de arrependimento e anseio por D-us em um determinado lugar; e é importante que ela se fortifique nesse arrependimento e nessa busca e em específico naquele lugar, por exemplo, pronunciar algumas palavras de súplicas e pedidos de palavras de busca vindas do seu coração de acordo com o assunto a ela relevante e não esperar e não se mover daquele lugar, mesmo que aquele lugar não seja adequado para isto, por exemplo, um local não estabelecido para o estudo da Torah e Oração, talvez um lugar no meio de uma jornada ou coisa semelhante. Porque quando a pessoa deixa aquele lugar a inspiração poderá ser cortada. Assim, vimos com ele esse assunto por várias vezes. (Sichot Ra Ran, Artigo 124).

 

16. Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

Com respeito à citação dos Salmos, ele falou com uma pessoa e o disse que o ponto principal em recitar os Salmos é dirigir os versos a sua própria intenção. Ele explicou adiante que todas as guerras as quais o Rei Davi pediu a D-us para garanti-lo sucesso, uma pessoa deve interpretar tudo isso como se relacionada a sua própria luta interior com a inclinação para o mal e suas forças (como foi explicado acima no Artigo 9). E o homem o perguntou: Como a pessoa pode relacionar a si própria, as passagens nas quais o Rei Davi elogia a si próprio como “Guarde minha Alma porque sou um devoto (Salmos 86:2)” e em outras passagens? Ele o respondeu que até mesmo nesses casos, a pessoa precisa interpretar as passagens como se fosse ela mesma vivenciando tudo aquilo, porque a pessoa deve julgar-se favoravelmente e encontrar em si própria um mérito e um bom ponto, em qual ponto ele é devoto e assim por diante. E ele disse que a respeito de Yehoshephat, está escrito: “E ele levantou o seu coração nos caminhos de D-us (Divrei ha Yamin 17:6)”, isto é, no Serviço de D-us, ele era um pouco arrogante. E Rabi Nachman também disse: “Vemos que pela manhã a principio dizemos: “O que somos? O que é nossa vida? Etc., e severamente nos diminuímos. Mas em seguida dizemos: “Mas nós somos seu Povo, filhos do seu Convênio,”etc. Assim nos fortalecemos e pronunciamos nossa grandeza que somos as pessoas de D-us e filhos do Seu Convênio, a semente de Avraham, Yitzchak, e Ya´akov, etc. Porque assim é preciso se comportar no Serviço de D-us. Veja também em Likutay Moharan (Parte I, Capítulo 282), a respeito do que está escrito no verso “Cantarei a D-us com todo o meu ser (Salmos 104:33, e 142:6).” (Likutay Tinyana, Capítulo 125).

17.Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

É muito bom quando a pessoa derrama seu coração diante de D-us e implora sua piedade e misericórdia, como um filho diante de seu pai, porque D-us já nos chamou de filhos, como está escrito: “Vocês são filhos do Senhor, teu D-us (Devarim 14:1).” Assim é muito proveitoso expressar os nossos problemas diante de D-us como um filho que geme diante do seu Pai com movimentos que expressam graça e misericórdia e mesmo que isso pareça que de acordo com as suas ações ela não possa ser considerada um filho de D-us, apesar disso, D-us nos tem chamado de filhos como aparece em (Devarim 14:1)”. Assim é muito bom expressar os problemas diante de D-us como um filho que geme diante de seu pai com movimentos para provocar graça e misericórdia e mesmo que isso pareça para a pessoa que de acordo com suas ações ela não seja considerada um filho de D-us, apesar disso, D-us tem nos chamado de filhos como mencionado acima, porque, no entanto, se olhar para isto, somos chamados de filhos (Tratado Kiddushim, 36-A)”, portanto, é preciso fazer a sua parte para tornar-se Seu filho. E melhor ainda se puder despertar o seu coração com súplica até que derrame lágrimas como um filho diante de seu Pai (Sichot ha Ran, Artigo 7).
E veja no livro Alim Le Trufah (Carta 254), onde está escrito: “E vi no Midrash Rabbah em que é trazido o verso, “Ephraim é um filho precioso para mim, uma criança encantadora, pois toda hora que eu falo com ele, lembro-me ainda mais dele (Yirmiyah 31:19).Lá se encontra o comentário: “Que criança encantadora?Uma de dois anos, uma de três anos e de acordo com uma outra opinião, uma de quatro ou cinco anos de idade (comentário de Aitz Yosef).”E os comentaristas explicaram que com relação a idade de dois ou três anos – apesar de ser uma criança tão pequena que pode falar apenas metade das palavras formadas mesmo assim seu pai se deleita com sua fala e atende a seus pedidos.E de acordo com a opinião que era de quatro ou cinco anos de idade – a este ponto a fala da criança está completamente desenvolvida e ela pede a seu pai com a fala completa: Me dê esse ou aquele objeto,” e seu pai atende o seu pedido.E embora, a idéia não seja explicada por completo, esclareci o assunto mais adiante, pois na minha humildade, consegui muita inspiração disso para cumprir o conselho de Rabbeinu de como a pessoa deve se expressar diante de D-us todo dia. Pois louvado seja D-us que consegui um encorajamento enorme e a inspiração desse Midrash para cumprir isto. Já que é entendido da parábola que mesmo se uma pessoa não puder falar em absoluto a D-us ou expressar-se propriamente, mesmo assim, é precioso aos olhos de D-us, mesmo se uma pessoa falar dando dicas e discursos pela metade como uma criança de dois ou três anos de idade e às vezes D-us ajuda e a pessoa é capaz de falar palavras completas como uma criança de quatro ou cinco anos de idade. Portanto, as pessoas Judias são preciosas aos olhos de D-us quando elas falam e expressam as suas necessidades diante Dele e são descritas como “uma criança encantadora”. E também veja lá o que foi escrito no final da frase “pois cada vez que falo sobre ele”: É suficiente que eu fale sobre ele (IBID). È compreendido disso a imensa preciosidade do discurso e é impossível expressar isso completamente na escrita sendo necessário abreviar. No entanto, você poderá entender essas dicas disso e se fortalecer em fala e discussões com o seu Criador ajudando-lhe a crer que você pode agir assim. Embora na verdade, é com certeza falar numa linguagem adequada e clara, no entanto, quando não se pode falar propriamente, discurso simples e rudimentar é também precioso para D-us como o discurso de uma criança encantadora que tem dois ou três anos de idade; e entenda isso bem, para cumprir tudo isso simplesmente, pois é a sua vida eterna, porque é apenas possível passar por este mundo em paz fazendo uso do que escrevemos aqui , porque a nossa força está em nossos lábios, ou seja, naquilo que pronunciamos (Midrash Socher Tov 22:20).

18.Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

Quando uma pessoa está alegre durante todo o dia, então é mais fácil para ela devotar uma hora por dia para abrir o seu coração e falar o que está no seu coração para D-us, como temos dito por várias vezes. Mas quando uma pessoa entra em depressão, que D-us não permita tal coisa, é muito difícil fazer hitbodedut e a D-us se expressar (Sichot Ha Ran, Artigo 20).

19.Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

Um coração partido, quebrantado e depressão não são de forma alguma a mesma coisa, porque coração quebrantado está no coração, ao passo que a depressão vem do tchul, o qual vem do lado do mal e D-us odeia isto. Mas um coração quebrantado é amado por D-us e muito precioso aos seus olhos. E seria bom se a pessoa pudesse ter um coração assim o dia inteiro. Todavia, as pessoas no nível de hoje não são capazes de cumprir isto. Isso por que a pessoa pode ir de coração quebrantado à depressão facilmente, que D-us não permita, o que é totalmente proibido. Portanto, uma pessoa deve reservar um tempo cada dia, onde ela terá um coração quebrantado, isto é, fazer hitbodedut e derramar seu coração diante de D-us, mas ela deve ficar alegre no restante do dia (IBID, Artigo 41).

20.Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

A depressão é comparada a alguém que está com raiva ou irritada, como alguém que esteja a reclamar de tudo ou quase tudo com D-us, que o Céu não permita, como um bebê chorando e gritando no que Ele não cumpre a sua vontade (como se D-us não desse o que a pessoa quer, exige). Mas sim, se apresentar como um coração quebrantado pedindo ao seu Pai porque ele tem se retirado da Sua presença, assim o deve ser (IBID, Artigo 34).

21.Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

Depois de um coração quebrantado vem a alegria e este é o sinal de que alguém tinha um coração quebrantado quando ele posteriormente vem ao encontro da alegria.









22.Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

É preciso uma grande quantidade de mérito para reservar uma hora por dia (para hitbodedut) e que se deve ter remorso por aquilo que está apropriado a se ter remorso, porque nem todo mundo possui o mérito de sentir isso, pois o dia parece voar, passar rápido demais e a pessoa precisa ser determinada para devotar tempo para isto, e ponderar profundamente sobre todas as suas ações que ela faz neste mundo, se vale a pena desperdiçar todos os seus dias em tais atividades(IBID,Artigo 47). 
Veja no livro Nachat ha Shulchan, as notas do Rabino de Stehern a respeito das Leis do Pesach. Lá é explicado que a principal estratégia do lado do mal é cegar a pessoa, que ela não terá os seus caminhos refletidos por suas ações, no aspecto de “um tolo não deseja entendimento (Mishlei 18:3), “etc. Mas tão logo que a iluminação da Alma é despertada, que é o aspecto da luz de uma vela, como em “A luz de D-us é a Alma de um homem, IBID, 21:27), e ela começa a examinar suas ações e contemplar seus caminhos, então “aquele que vem para se purificar é assistido pelas alturas ( Tratado Avodah Zarah , 55-A).” E de um pouquinho de luz, sai uma enorme quantidade de escuridão. E o fato de que fazem a benção na erradicação do Chamez até mesmo naquela hora de procurá-lo – porque a busca do chamez ( que simboliza a criatura do mal), isto é, contemplar e examinar os caminhos – já é o início de erradicar o mal de alguém.23.Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

Ele disse: O Rei Davi baseou o livro inteiro de Salmos no fato de que ele era muito forte no assunto do Hitbodedut. Ele disse que o primeiro Hitbodedut do Rei Davi era quando ele estava deitado em sua cama e ele se cobria com seu lençol e falava de todo coração com D-us, como está escrito: “toda noite, transborda o leito com meu pranto , se inunda com minhas lágrimas o lugar do meu repouso (Tehillim 6:7).”Feliz é aquele que se acostuma a essa prática que é maior do que tudo . (Sichot ha Ran, Artigo 68).
Ele também escreveu em seus discursos sagrados que quando uma pessoa deita para em seguida dormir, é bom para ela se acostumar a derramar seu coração diante de D-us e pedir que ela mereça se aproximar de Seu serviço. E se ela não tiver o mérito de falar com D-us porque seu coração está endurecido como uma pedra, pelo menos ela deve se acostumar a suspirar e soltar lamentos hora após hora, que ela está muito distante de D-us e que ela deve ter o mérito de se aproximar de Dele (veja adiante o Artigo 46). E já existem vários ensinamentos trazidos nesse livro Sagrado Likutey Moharan (Parte I, Capítulos 8, 22-24, 56-59) tratando-se no quê a pessoa pode ter o mérito através de suspiros de santidade.
24.
Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

Nossos Rabinos disseram (Tratado Pesachim 119): Cante para aquele que é conquistado (pelos seus filhos) e é alegre,” porque a pessoa precisa conquistar D-us, uma vez que foi conquistado. Mesmo que pareça que D-us não queira aproximar a pessoa para perto Dele pelo fato da pessoa ter causado grandes estragos e mesmo agora ela não age apropriadamente de acordo com a vontade de D-us, mesmo assim, a pessoa precisa se prostrar diante de D-us, estender suas mãos para Ele , que Ele deva ter misericórdia e a traga ao Seu serviço;porque apesar de tudo, “eu quero ser um bom Judeu.” Portanto de fato a pessoa quer conquistar D-us, uma vez que foi conquistada e sendo conquistada traz alegria a D-us (Sichot há Ran, Artigo 69). E refere-se a Likutay Moharan (Parte I, capítulo 124), onde está escrito que por causa da alegria de Deus de ser conquistado, ele mesmo coloca palavras na boca da pessoa, de modo que Ele será capaz de conquistá-la. Para que se não fosse por isso, certamente seria impossível para a carne e o sangue conquistar D-us, porém o próprio D-us ajuda a uma pessoa nisso.
25.
Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

Quando um Judeu quer falar com D-us e expressar-se diante Dele e pedir para se aproximar do Serviço Dele, então, D-us põe aparte todas as Suas preocupações e todos os duros decretos que Ele quer passar, que D-us não permita, e todos os Seus negócios com os quais Ele está envolvido – Ele põe tudo de lado e volta sua atenção apenas para essa pessoa que quer falar com Ele e expressar-se pedindo que a ajude para que possa se aproximar Dele. Segue-se que através disso, que as pessoas Judias têm a necessidade de se salvar de todos os decretos duros, que D-us possa ter misericórdia (Sichot ha Ran, Artigo 70).

26.Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

Ao receber uma boa notícia, os Salmos devem ser recitados.

27.Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

A recitação dos Salmos ocupa um lugar de destaque, de alto nível, como se o próprio Rei Davi os recitassem, porque ele os disse em espírito de profecia e aquele espírito está infuso naquelas letras que formam as palavras. E quando uma pessoa recita os capítulos dos Salmos, ela acende o espírito da profecia com sua respiração como se fosse dito pelo próprio Rei Davi. É muito eficaz em curar doenças se uma pessoa tiver total confiança apenas em D-us que através dos Salmos, D-us a salvará.A confiança tem o aspecto de um apoio assim como a pessoa se apóia em uma bengala, como também uma pessoa se  apoiasse na confiança, no que ela confia que D-us a salvará, como o Rei Davi disse: “E D-us foi um apoio para mim (Salmos 18:19)”. Assim, através disso a pessoa enferma é curada como está escrito: “Se ele se levantar e caminhar lá fora apoiado em sua bengala, então o que o ataca será absolvido (Shmot 21:19).E este é o aspecto de “E um cepo sairá do tronco de Jessé(Isaías 11:1)”, o que se é dito com respeito ao Mashiach que é a semente de Davi. E esse é o aspecto de “No futuro os Tzadikim reviverão os mortos” (Pesachim 68-A), usando o cepo de suporte, o aspecto de “Cada um com suas bengalas à mão (Zacarias 8:4)”, o aspecto de “E colocou o bordão na face do menino (Reis II, 4:31). “
Ele também disse naquele tempo: O inverno é o tempo de incubação, pois todas as gramas e plantas estão mortas porque a vitalidade delas está anulada no inverno e elas então, estão na condição de morte. E quando vem o verão que é o aspecto do nascimento, portanto todas as plantas estão despertas para a vida, e que é muito bom e apropriado sair e falar nos campos, “falar” significa orar e suplicar e anseios e desejos de D-us e então todas as plantas no campo começam a viver e a desabrochar, todas elas ansiando e em fusão com a oração e a fala de uma pessoa que se dispõe a orar (Sichot Ha Ran, Artigo 98). [Veja Likutey Moharan, Parte II, Capítulo 1 que esse é o aspecto de “Yitzchak saiu para orar nos campos (Bereshit, 24:63)que sua oração foi juntamente com cada planta do campo, que cada planta do campo canalizou a sua energia na sua oração].

28.
Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

Ele disse que se a pessoa tivesse o mérito de ouvir as músicas e louvores das gramíneas como cada planta canta uma canção para D-us sem nenhum interesse próprio e nenhum pensamento mundano – quão lindo e agradável é ouvir a canção delas. Portanto, é muito bom servir a D-us com temor entre elas e fazer hitbodedut nos campos no meio da natureza e derramar lá o coração em verdade diante de D-us. E veja também em Sichot ha Ran (Artigo 227) em que ele disse que é melhor praticar Hitbodedut fora da cidade em um cenário natural porque as plantas despertam o coração das pessoas.

29.
Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

Ele disse: É preciso clamar a D-us e levantar o seu coração até Ele como se alguém estivesse no meio do mar pendurado por um fio de cabelo e um vento tempestuoso correndo pelo meio do céu ao ponto que não se sabe o que fazer e nem mesmo se tem a chance de clamar. Mas na verdade, o homem não possui ao seu lado o recurso de voltar os seus olhos e coração para D-us, porque a pessoa está em um perigo muito grande nesse mundo como cada pessoa sente em seu coração (IBID, Artigo 117).





30.Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

Uma vez eu estava diante dele e ele estava deitado em sua cama e o que vem a seguir veio da sua boca: “A coisa principal é, ’ das entranhas do inferno gritei’ (Yonah 2:3)´.” Veja no Livro Alim Le Trufah (Carta 60), de onde esta frase é trazida e está escrito lá nessa linguagem: “Certas pessoas se menosprezam tanto por conta de suas quedas ao ponto de sentirem que essas palavras não se aplicam mais a elas, é como se tivessem despencado mais além das entranhas do inferno, que D-us não permita isso, é como se elas não tivessem mais forças para gritar ou se já têm gritado até uma boa quantidade, mas isso não as tem ajudado e muitas outras coisas que as desencorajam além dessas citadas. E na verdade, não é bem assim, porque sei da verdade que Rabbi Nachman pretendia que essas palavras alcançassem as pessoas que se encontrassem nos níveis mais inferiores – a todos e a cada um em particular (IBID, Artigo 302).
 

31.
Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

Para cada pessoa há abordagens individuais que cada um precisa usar em função dos prejuízos que ela tem causado e de acordo com a raiz da sua alma, mas o Hitbodedut e o derramar o coração diante de D-us todos os dias na sua língua mãe, é uma prática universal da qual todo Judeu é obrigado a cada dia e durante todos os dias de sua vida; como também aprender o Shulchan Aruch (Código de Lei Judáica) todos os dias, é uma prática universal como explicada acima (IBID, Artigo 185).[Veja adiante, ao final do Artigo 59 onde é explicado que os dois são interdependentes].

32.
Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

Ele disse: Certamente há pessoas que são justas, mesmo apesar de não praticarem o Hitbodedut, mas refiro-me a elas como frenéticas e confusas. E quando o Mashiach chegar de repente e as chamar – elas se encontrarão indefinidas e confusas. Mas aquela pessoa que estiver estabelecida na prática sagrada do Hitbodedut será comparada a alguém após umas boas horas de sono, cuja mente está calma e serena sem agitação e confusão (IBID, Artigo 228).



33.Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

É apropriado para um Judeu que seu coração esteja tão atraído por D-us ao ponto de mesmo quando ele estiver no meio das pessoas, ele possa ser despertado para D-us a qualquer momento com grande paixão e entusiasmo vibrantes e ele eleve suas mãos e coração a D-us e grite para D-us em êxtase da mente e com inspiração maravilhosa, “não me abandones Ó Senhor, meu D-us (Salmos 38:22).”(A esse ponto ele levantou suas mãos e recitou o verso com uma voz doce de súplica e desejo diante de D-us (IBID, Artigo 229).
34. 
Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman 

Ele disse: A diferença entre um coração partido e a depressão é que o coração partido é de tal forma que mesmo que uma pessoa esteja entre outras, ele vai se voltar para D-us e dizer , “Mestre do Universo,”etc. E durante aquela mesma hora, o próprio Rabbi Nachman disse, “Mestre do Universo” com uma inspiração maravilhosa erguendo suas mãos em intenso desejo , como ele estava acostumado (IBID, Artigo 230).



35. Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

Ele disse: Um homem forte se preparou para atacar um muro resistente e depois chegando ao portão, deparou-se com uma teia de aranha por cima que bloqueava o portão. Pode haver absurdo maior do que este, que se poderia desistir do cerco porque uma teia de aranha estaria bloqueando o caminho? Depois disso ele disse: O ponto principal é falar porque através da fala se pode conquistar tudo e vencer todas as guerras. E ele disse: Apesar da pessoa poder fazer hitbodedut no seu pensamento, o ponto principal é falar. E o significado da parábola acima é que pode ser difícil para a pessoa dizer a D-us o que há em seu coração e tudo isso é por conta da sua vergonha e sentimento que pesam sobre os seus ombros – ela não está tendo uma santa arrogância e isso certamente é uma grande bobagem porque a pessoa quer conquistar uma imensa guerra com suas palavras, a guerra da Inclinação do Mal, e agora quando ela justamente está à beira de falar com D-us e conquistar e derrubar as barreiras e abrir os portões através da sua fala e por causa desse pequeno obstáculo comparável devido à falta de confiança e coisa do tipo, ela se trava, D-us nos livre de falar. Quando na verdade este obstáculo é como uma teia de aranha em relação aos muros que ela quer derrubar com suas palavras! E ele dizia que é bom para a pessoa ter dois períodos de hitbodedut por dia: Uma hora na qual ela vai à busca e se prepara para falar e conduz os seus pensamentos a isso e a outra hora para realmente falar (IBID, Artigo 232).

36.
Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

Ele disse: A pessoa precisa rezar sobre cada assunto, ou seja, mesmo até sobre um rasgo na roupa causando um a necessidade de uma roupa nova, deve-se rezar a D-us pedindo uma roupa nova. E assim em assunto similar, seja ele grande ou pequeno, a respeito de tudo, uma pessoa deve se acostumar sempre a pedir a D-us a respeito de tudo o que sente falta. Apesar de o ponto principal ser rezar sobre o ponto principal, isto é, servir a D-us e se aproximar Dele – mesmo assim a pessoa precisa orar sobre essas coisas. E ele disse: Aquele que não se comportar dessa forma, ao invés de D-us lhe dar roupas e salário - suas necessidades básicas, toda a sua vitalidade é como aquela de um animal, porque para um animal, D-us também dá sustento. Porque desde que essa pessoa não induza sua vitalidade através de orar a D-us , portanto, sua vitalidade é verdadeiramente como aquela do animal, pois uma pessoa precisa puxar toda a sua vitalidade e precisa de D-us especificamente através de oração e súplica e uma vez ele disse ao seu aluno Rabi Natan a respeito de um assunto pequeno e insignificante , do qual ele estava de uma certa forma com necessidade: “Você rezou a D-us sobre isto?” E Rabbi Natan ficou chocado porque foi para ele um espanto e ele deveria rezar a D-us sobre tal maravilha , “É rebaixar-se perante a sua dignidade rezar a D-us por algo tão pequeno como isto?” E a idéia geral é que para cada assunto no mundo , a pessoa precise rezar a D-us (IBID, Artigo 233).

37.
Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

Ele disse a respeito do encorajamento de fazer Hitbodedut e falar com D-us: Mesmo se muitos dias e anos se passem e pareça a alguém que ele ainda não tenha sofrido nenhum impacto através de sua oração e palavras, não obstante, ele não deve ser desencorajado por isso de forma alguma, porque na verdade as palavras estão certamente fazendo uma impressão. Semelhante à parábola do pingo d’água na pedra. Apesar da água parecer não ter poder de afetar a pedra dura e a impressão da água não poder ser percebida na pedra, não obstante, quando a água cai na pedra por um tempo prolongado esculpe um buraco como pode ser visto explicitamente. Também, mesmo se o coração da pessoa for um coração de pedra e o impacto das suas palavras e orações não for discernível, mesmo assim, sobre o curso dos dias e anos sua discussão e palavras esculpirão um buraco em seu coração como pedras esculpidas pela água (IBID, Artigo 234).

38.
Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

Ele disse na oração “Hodu” que dizemos no começo do Shabbat antes da oração da tarde, a pessoa pode derramar seu coração intensamente e expressar-se completamente, porque naquela oração é falado sobre a dor da alma e chorar mesmo sobre qualquer assunto (IBID, Artigo 270).

39.
Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

É muito bom que a pessoa possa ter um quarto privado especial no qual se execute o serviço de D-us, e especialmente Hitbodedut e falar com o seu Criador. E ele disse que até mesmo o ato de sentar-se sozinho no quarto designado para isso, ele não obstante pode encontrar outras formas de cumprir essa prática do hitbodedut e falar com o seu Criador. E ele disse que debaixo do xale de oração é também um local especial porque quando a pessoa descortina o Talit sobre os seus olhos, pode-se dizer tudo o que se quer dizer a D-us. Pode-se também se expressar quando se está deitado na cama coberto com seu lençol, como foi explicado acima(Artigo 23) porque assim o Rei Davi fez.Também pode se sentar com um livro e a outros parecer que se esteja aprendendo e assim poder estar na verdade falando com D-us.E a pessoa poderá encontrar várias outras estratégias se a pessoa desejar verdadeiramente praticar hitbodedut , o qual é mais superior do que tudo e é a fundação da santidade e pureza, e tem sido várias vezes antes explicada. Mas é preferível se arranjar um espaço especial para isto como dito antes (IBID , Artigo 272-274).

40.
Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

Pode-se invocar a D-us com um grande grito que é apenas um sussurro que ninguém mais pode ouvir de forma alguma, porque não se faz um barulho externo e apenas se imagina o grito na sua mente. E veja na fonte para uma discussão mais detalhada (IBID, Artigo 16). 



41.Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman
 Ele disse: Sabemos que um comerciante é acostumado a vender suas mercadorias a crédito, com o acordo de ambas as partes que lhe será pago mais tarde em outra data. Então, por que uma pessoa não recita alguns capítulos dos Salmos, aprende Torah ou faz outros mitzvoh que serão preservados, guardados para ela quando chegar o tempo em que ela precisar?

42.Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

Ele disse: “Mesmo se uma pessoa sentir que apresenta alguma fraqueza, mesmo assim, ela deve se fortalecer e ser determinada a orar para D-us. E ele disse: “Mesmo se eu estiver tão afastado dos olhos de D-us por causa dos meus pecados abundantes, mesmo assim, ao contrário, a principal plenitude da oração é especificamente através de mim. Pois nossos Rabinos disseram que “cada oração que não inclui os pecadores do Povo Judeu, não é uma oração.” E eles aprenderam isso do Incenso que incluía o Galbanum (uma erva de cheiro desagradável). Se for assim, se sou um dos pecadores do Povo Judeu, que D-us não permita, então ao contrário, toda a plenitude da oração é especificamente através de mim e certamente eu preciso me fortalecer o quanto mais para orar a D-us e confiar na sua bondade e Ele ouvirá e aceitará a minha oração.Pois precisamente por meu intermédio, a oração alcança sua plenitude , pois é impossível oferecer o incenso sem Galbanum, portanto o Galbanum é também necessário para a plenitude do Incenso. Da mesma forma é com a oração, que sem a oração do humilde unindo-se às orações do Povo Judeu, suas orações não seriam completas (IBID, Artigo 295).
E pode-se encontrar mais encorajamento no assunto da oração em Sichot Ha Ran (Artigo 283), onde ele fala a respeito de pessoas jovens, que em via de regra, ficam confusas em suas orações porque elas ainda não têm se santificado em santidade sexual, assim quando elas oram após a união sexual, elas têm dificuldade em orar. E ele as advertiu muitas vezes para não se sentir desencorajadas por isso de forma alguma e o que aconteceu, aconteceu, mas quando orando, deve-se esquecer tudo mais inteiramente e ser determinado para orar com alegria, sempre, independentemente de tudo e confiar em D-us e que no final, através da oração, terão o mérito de vencer a guerra e se santificar apropriadamente. E ele disse que isso é o que Aba Binyamim quis dizer quando ele pediu que sua oração deveria ser próxima de sua cama (Tratado Brachot, 5-B). “Cama” está se referindo a relações sexuais e isso é o significado de oração próximo a cama de alguém, isto é, “devo ser capaz de orar imediatamente após relações sexuais e que este assunto não deva causar distúrbios qualquer em minha oração”.

43. Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

Uma pessoa que possui o mérito de praticar Hitbodedut em verdade, regularmente, e expressar-se diante de D-us apropriadamente, especialmente aquele que possui o mérito de fazer isso nos campos e florestas – ele se sente com cada simples passo lá, o mundo inteiro aparece como novo em seus olhos e parece como se ele estivesse inteiramente em um novo mundo e o mundo em nada se parece com o de antes (Chai Moharan).

44. Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman

Quando ele fala do assunto de Hitbodedut e falando pessoalmente com D-us, Rabbi Natan falou com ele e perguntou: “Sabemos que o homem tem livre arbítrio...”Ele não o respondeu explicitamente, não obstante, isso é como a pessoa deve se comportar. E Rabbi Natan não pôde ir mais além porque ele sabia que esse desafio poderia também ser trazido às orações já estabelecidas por nossos Rabinos a respeito de arrependimento e aproximação de D-us, tais como a Bênção Hashivenu ( a quinta bênção na oração Shmonei Esrei), e casos similares (Veja adiante no Artigo 93, onde citei Likutey Halachot, Chashon Mishpat, Leis das Promessas, Lei 3).

45.Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman


 Ele disse: É bom para um homem durante o Hitbodedut, onde ele está falando com o Criador, dizer: “ Hoje eu estou começando a me aproximar de Ti.” E ele deve ter um novo começo a cada momento, pois todos os resultados seguem após o início. E até mesmo os cientistas dizem que o início é como se fosse metade já feita. Então, por que não começar tudo de novo em cada ponto e dizer como está escrito acima? O que você tem a perder? Se foi bom, agora vai ser melhor ainda. E se antes não foi tão bom assim, que D-us não permita, então certamente a pessoa precisa e é solicitado dela que faça um novo começo (IBID).
46.Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman
 

 Nesse último Rosh há Shana em Uman, o neto do Rabbi Nachman, o sábio Israel, filho de sua justa filha Sara, estava com ele. E seu neto ainda era uma criança pequena de três ou quatro anos de idade. Então, essa doença terminal era muito severa porque se aproximava o tempo do seu passamento e ele faleceu logo após isto, durante o feriado de Suchot. E ele disse ao seu neto: “Israel, ore por mim para que D-us possa conceder minha saúde de volta.” A criança respondeu-lhe: “Dei-me seu relógio e eu orarei por você.” Rabbi Nachman disse: “Você viu? Ele já é um Guter Yid (um bom Judeu), porque é um mitzva que eu lhe dê algo de minha posse para que ele ore por mim.” E ele lhe deu. A criança pegou o relógio e foi embora dizendo: “D-us, D-us, deixe meu avô com saúde!”. As pessoas lá começaram a rir.Então Rabbi Nachman disse: “Essa é a maneira que as pessoas precisam pedir a D-us. E há uma outra maneira para orar a D-us?!” Isto é, o ponto principal da oração para D-us é orar com total simplicidade como uma criança fala com seu pai, e como uma pessoa conversaria com seu amigo (IBID).

47.Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman
  Ele disse: Mesmo se a pessoa nada disser no Hitbodedut além da palavra “Mestre do Universo”, apenas isso também é muito bom. (Veja acima, Artigo 2, onde é explicado que mesmo em preparação para falar sozinho com D-us sem ser capaz de pronunciar palavra alguma, isso também é muito bom). E ele disse que é possível reconhecer em alguém se ele pratica Hitbodedut (IBID).[E veja a Introdução e um pouco mais à frente Artigo 58].


48.Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman


Rabbi Nachman instruiu um seguidor para ter uma sessão de Hitbodedut durante o dia e uma a noite. Uma vez Rabbi Nachman perguntou a respeito disso a um homem se ele era constante na prática de “suspirar e clamar gritando a D-us” que é chamado de “Kretching” em Yidish durante seu Hitbodedut e ele respondeu “sim”. Ele perguntou mais adiante se ele suspirava e gritava para D-us do fundo do seu coração, e disse-lhe: “Quando suspiro e grito a D-us se eu estiver segurando a ponta da mesa na hora do suspiro, depois acho impossível levantar minhas mãos em seguida e tirá-las da mesa e preciso esperar um bom tempo até que minha força retorne.” Uma vez ele aproximou o Tzadik Rabbi Shmuel Isac do seu coração e disse: “Por amor a um pouco de sangue lá dentro (significando o seu coração), é valioso perder esse mundo e o que há de vir?” Acostume-se a suspirar com freqüência diante de D-us até que você lance aquele sangue e domine o mal em você e tenha o mérito do aspecto de “meu coração é como um vazio dentro de mim (Tehilim 109:22).”
Uma vez Rabbi Nachman falou com Rabbi Yaakov Yoseph a respeito do Serviço de D-us como eles sempre falavam. Ele lhe contou uma parábola de um Rei que enviou o seu filho para bem distante para ser instruído em sabedoria. Depois o filho retornou para casa do Rei educado em todo o tipo de sabedoria. Uma vez o Rei ordenou ao filho que pegasse uma pedra muito extensa e pesada. O filho foi muito desencorajado que ele não podia cumprir a vontade de seu Pai, o Rei. Então, depois, o Rei revelou-lhe essa idéia: “Você pensou que eu ordenaria você coisa tão difícil como essa, levantar uma pedra como aquela? Você poderia realizar tal coisa com a sua sabedoria?! Minha intenção era que você pegasse um martelo pesado e esmagasse a pedra em pedacinhos pequenos e que depois você pudesse suspendê-la até o telhado.” Também, D-us nos ordenou levantar os nossos corações com nossas mãos para Ele no céu (Eichah 3:41).E nossos corações são muito pesados e é impossível levantá-los sob qualquer circunstância a não ser que tomemos de um martelo e então assim, possamos levantá-los a D-us.
Em outra vez, Rabbi Nachman falou da necessidade de recitar uma grande parte do Tehilim, súplicas e pedidos e hitbodedut e o Tzadik Rabbi Yudel perguntou: “Como despertamos o coração (significando como podemos ter o mérito que as palavras sejam ditas com um coração inspirado)? Ele respondeu, “Diga-me de qual Tzadik você recebeu um coração inspirado? A coisa principal é falar verbalmente, recitar súplicas e pedidos e a inspiração vem propriamente disso.
Para um dos seus sublimes alunos, Rabbi Nachman o ordenou durante sua juventude que quando ele praticasse Hitbodedut, ele deveria falar muito individualmente a cada membro do seu corpo e explicar-lhes que todos os desejos do seu corpo são vaidades porque no final, todo mundo morre e o corpo entrará em decomposição no túmulo e todos os membros apodrecerão, e outras tantas palavras. O aluno seguiu seu conselho por algum tempo. Depois ele falou com Rabbi Nachman e se desculpou dizendo que o seu corpo não ouviu de forma alguma ou sentiu os seus argumentos e palavras. Rabbi Nachman disse-lhe: “Seja forte nesse assunto e não desista disso e você verá depois o que acontecerá dessas palavras.” O homem ouviu seu conselho e o cumpriu até que ele teve o mérito de depois ver isso realizado onde cada simples órgão com o qual ele falava individualmente foi levado de tal forma que toda a vitalidade de cada órgão ao qual ele se dirigia, deixou sua força e sem que ele os sentissem. Ele viu isso literalmente com os órgãos externos tais como os dedos, mãos, pés e afins. E quando ele começou a falar com os órgãos internos sob os quais a sobrevivência da pessoa depende como o coração, ele precisou limitar suas palavras severamente a fim de que sua Alma não saísse dele.
E ouvi que uma vez esse homem falou para aquelas pessoas próximas sobre essa idéia de que este mundo nada é, e a pessoa deve perguntar qual é o propósito de tudo o que diz a respeito do corpo. No meio de suas palavras ele desmaiou e começou a morrer e com grande esforço sua vitalidade retornou e ele foi despertado de novo. Então ele disse que foi através da santidade de Rabbi Nachman que ele alcançou esse nível que toda vez que ele se lembra do pavor da punição celestial e o término e finalidade de todos os assuntos desse mundo, todos os seus membros, até mesmo o seu dedinho do pé sente como se já houvesse apodrecido no túmulo ao ponto de ele precisar de grande apoio para manter a sua vitalidade dentro dele, que sua Alma não parta. E ouvi no tempo de Rabbi Nachman que ele disse para várias outras pessoas: “Porque seus corpos estão muito pesados e arrastados poderosamente pelos desejos, assim você precisa sobrecarregá-los muitíssimo com palavras santas sobre o propósito final.” E isso é intrinsecamente entendido que a pessoa também precisa falar muitas palavras de encorajamento para si e não desistir por completo, que D-us não permita.
Também é dito que Rabbi Natan se lamentou a Rabbi Nachman, “Estou exausto de clamar, minha garganta está seca e meus olhos estão fracos, cansados de esperar por D-us (Tehillim 69:4).” E Rabbi Nachman levantou suas mãos um pouco e disse suavemente: “Assim sendo, o que pode ser feito?” Significando que é certamente proibido duvidar de D-us e certamente Ele está correto (no que ele lhe concede). Então, ele disse:” Se o Rei Davi disse, “Estou exausto de clamar, minha garganta está seca”, isso deve ser tomado literalmente, significando que ele já tinha clamado tanto que ele estava literalmente exausto de clamar e sua garganta estava verdadeiramente dolorida, ressecada, no simples entendimento; mas você, clame a D-us, conserve ainda sua força”.

49. Os Discursos Sagrados do Rabbi Nachman
A arma principal de um Judeu é a oração e todas as guerras que uma pessoa precisa enfrentar contra a inclinação do mal ou outras guerras com outras pessoas que são seus opositores ou inimigos, tudo isso é através da oração e a vitalidade da pessoa advém disto. Assim, aquele que tem o mérito de alcançar a santidade de Israel em verdade, precisa fazer orações abundantes, pedidos e ter discussões com o seu Criador, porque esta é a principal arma para vencer a guerra (Likutey Moharan, Parte I, Capítulo 2)[Veja no Livro Alim Le Trufah de Rabbi Natan (Carta 117)na qual ele escreve que cada e toda expressão de santidade usada por Rabbi Nachman se referindo a um dado assunto tem um poder especial de fortalecer o coração do Judeu a lidar com a questão.E aquele que considera que sua arma principal é a oração é despertado como novo e poderá usá-la quando precisar. “Se eu não tiver forças para lutar tão intensamente como os oficiais de alto escalão, dá no mesmo eu ser um simples soldado que também se arma com as armas da casa do Rei e tem que aprender a arte da guerra , etc, a cada dia.Em todo o caso, sei que a guerra é muito longa e árdua e minha única arma são umas poucas palavras na minha boca e também que é apenas através da salvação de D-us e suas tremendas maravilhas.
E se alguém reza e faz hitbodedut abundantemente por muitos dias e anos e mesmo assim ele vê que está muito distante de D-us e parecer a ele que D-us está escondendo sua face dele, D-us proíba tal coisa, ele não deve errar e pensar que D-us não está ouvindo suas orações e conversação por completo. Ao contrário, ele deve acreditar com fé absoluta que D-us escuta e presta atenção em cada palavra de cada oração, súplica e discussão e nenhuma palavra está perdida, que D-us proíba. Ao contrário, cada palavra faz um pouco de impressão acima e desperta cada vez a misericórdia de D-us só se a construção de santidade que ele acabará por entrar não estiver ainda completa e no curso de muitos dias e anos se ele não for tolo, e não for desencorajado sob qualquer circunstância e se elevar e se fortalecer e esforçar-se em suas orações mais e mais, então, a multidão das suas orações acabará por despertar a misericórdia de D-us, até que D-us se volte a ele e faça brilhar sua luz sobre ele e cumpra seus desejos no mérito dos verdadeiros Tzadikim e o aproximará na grande misericórdia e compaixão. E mesmo se uma pessoa tiver o mérito de salvação e se aproximar um pouco de D-us, ele não deve pensar que ele teve esse mérito através de sua oração e de boas obras, pois todas as boas obras são vindas do próprio D-us como os Rabinos disseram a respeito do verso “Quem me antecedeu para que eu o pague? Quem me fez um mezuzah antes que eu lhe desse uma casa? (Iyov,41:3).”Se não fosse pela grande bondade de D-us, já teríamos nos afundado há muito tempo. Possa D-us ter misericórdia de nós (Veja adiante, Artigo 91).

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