Ensinos de Rabeinu Nachman de Breslev sobre Pessach!
Traduzido e adptado por Shlomo ben Avraham (Breslev Brasil)
A proibição de fermento, chametz, em Pêssach é provocada através da adição de água a massa. Portanto, o ingrediente essencial que resulta na reação química que produz o fermento proibido é a água. Por que água a é o catalisador que determina se algo é fermentado ou não? Rashi nos diz que a água foi uma das primeiras coisas criadas no mundo. A criação da água é o que se chama de "Yesh mi ayin," algo do nada. Todas as outras substâncias na criação foram derivadas a partir do bloco de construção principal, da água. Este é um processo que é referido como "Yesh mi yesh", algo de algo.
É mais fácil acreditar nos milagres desses itens que foram criados a partir do processo do "algo de algo", do que do processo "algo do nada". Qualquer pessoa é capaz de perceber como o sol nasce todas as manhãs, ou como uma árvore gigante ou um ser humano complexo se desenvolvem a partir de uma pequena semente. Estes são exemplos que indicam que há um D'us que executa todos os processos do mundo. Todos estes processos utilizam materiais existentes que já estão no local. No entanto, para acreditar no fato de que a água foi criada do nada é impossível ter testemunhado para comprovar tal fato e, portanto, exige um maior grau de fé.
A crença n’Aquele que criou e governa o mundo é dependente da água. Portanto, a água foi criada com duas propriedades espirituais: bondade, Chéssed, e Din, rigor (Zohar: Va'ara 4:24). A água é a etapa intermediária entre o físico e o mundo espiritual. Nada além da santidade espiritual existia antes do mundo físico ter sido criado. Portanto, a água contém as propriedades para unir o mundo físico e o mundo espiritual. Todo ato sagrado que realizamos, que envolve o uso de água, eleva e separa-nos das impurezas deste mundo e nos permite purificar-nos, ligando a nós mesmos, seres físicos, com o reino espiritual. Isto permite-nos sermos mesclados com a santidade do mundo espiritual tornando-nos capazes de purificarmos a nós mesmos.
Portanto, o povo judeu entrou na aliança com D'us através da imersão em um banho ritual (Micvah). Esta mesma regra se aplica a uma pessoa que se converte ao judaísmo. Os Sacerdotes também foram obrigados a mergulharem em um banho ritual e lavarem suas mãos e pés antes de serem autorizados a executarem qualquer Serviço no Templo. A água também é usada em muitos outros rituais. É por isso que se deve lavar as mãos duas vezes durante a cerimônia do Sêder. Queremos que as águas que estão conectadas à santidade purifiquem nossas mentes, através da lavagem das mãos (como as mãos afetam a mente é um tema muito longo, e somos incapazes de explicar este conceito aqui) para um maior grau no Sêder . Pois é muito difícil de purificar-nos das influências do Egito.
Portanto, a definição de santidade é a fé n'Aquele que corre o mundo. É por isso que a água tem a capacidade de fazer coisas santas, pois a água é a base da criação e, portanto, a própria fé, como mencionado acima. Não ter fé é a fonte de impureza. Os não crentes atribuem a formação do mundo a um acidente do acaso. Eles afirmam que este mundo muito complexo foi acidentalmente formado a partir de lava líquida derretida. Eles também se isentam de qualquer crença de D'us quem criou a água, o processo chamado de algo do nada. Por isso, estamos ordenados por D'us a não ingerir os alimentos que contenham fermento no Pêssach. Pois quanto mais tempo a massa demorar assando sem completar o processo de cozedura, mais o efeito do ar tem sobre a massa. O que está errado com isso? É o ar que transporta com ele as influências do ambiente.
Por isso os judeus foram ordenados para salvaguardarem as suas massas do fermento, de modo a não permitir que o ar poluído derivado do Egito imoral e idólatra tivesse qualquer influência negativa sobre o pão ázimo, pois os judeus que se encontravam espiritualmente fracos teriam uma queda se ingerissem esses pães “contaminados”. Se fosse permitido o acréscimo de fermento à massa, isso acabaria por fornecer alimento espiritual poluída para o órgão mais importante de todos, o cérebro. Este alimento espiritual contaminado, então, confundiria suas mentes de tal forma que, então, seria muito difícil para os judeus adquirirem a própria fé em D'us.
Os egípcios adoravam o aspecto negativo da água, como por exemplo, o rio Nilo. Eles acreditavam que a fonte de toda a criação veio desse corpo de água.
Outra razão pela qual nós tentamos limitar o ar que é absorvido pelo alimento que nós comemos em Pêssach, é que o ar é um ingrediente que foi formado a partir do processo de algo de algo. Tentamos eliminar vários tipos de ingredientes “negativos” como estes em Pêssach. Tentamos comer o alimento mais puro em Pêssach, que contenham ingredientes que emanaram principalmente do que foi criado a partir do processo de algo do nada. Estes tipos de ingredientes estão ligados à santidade do mundo espiritual, e para um nível mais elevado de fé, como foi mencionado acima.
Por que estamos preocupados apenas com produtos de grãos que absorvem muito ar? Não deveríamos estar preocupados com este problema bem como com outros alimentos? Produtos de grãos são mais afetados pelo ar do que qualquer outro tipo de alimento. Outros tipos de alimentos não absorvem as impurezas contidas no ar como os produtos de grãos. Além disso, produtos de grãos têm o efeito mais forte sobre a mente, mais do que qualquer outro tipo de alimento. Portanto, queremos proteger nossas mentes das impurezas das propriedades negativas contidas no ar que os produtos de grão absorvem, evitando que essa negatividade influencie nossas mentes e nossos pensamentos.
É por isso que não bebemos o vinho que tenha sido produzido por um não judeu, assim como produtos de grãos, o vinho também tem uma influência muito forte sobre a mente. Um não judeu, está em um nível menor de fé e espiritualidade do que um judeu, o que o torna não responsável para observar a maioria dos mandamentos, e isso afeta negativamente os conteúdos espirituais do vinho, o que tem um impacto negativo sobre os pensamentos e a fé.
Por que somos obrigados a preparar o alimento que ingerimos, desta forma, só em Pêssach? Se o fermento é tão ruim não deveríamos abstermos de comê-lo durante todo o ano? Por que é só em Pêssach que estamos tão excessivamente preocupados em não prejudicar nossas mentes? Não deveríamos tomar essas precauções extremas durante todo o ano?
Houve um grande conflito em curso no momento em que os judeus saíram do Egito. Os judeus tinham de decidir entre acreditar em D'us e fugir da imoralidade e da idolatria do Egito, ou permanecer no Egito, ou acreditarem que nas filosofias egípcias lhes trazia vida. Quatro quintos do povo judeu preferiu permanecer atrás no Egito por terem aceitado completamente a maneira egípcia de pensar. Portanto, D'us foi forçado a punir e matar esse grande grupo de judeus, pois eles já estavam mortos espiritualmente. Para evitar qualquer dano espiritual que poderia ser causado por esses judeus, tornou-se necessário para seu próprio benefício e em benefício do mundo, para pôr fim a suas atividades destrutivas através de sua morte.
Os judeus restantes tinham mais fé, no entanto, era fé muito frágil e não havia ainda nenhum dispositivo no lugar para proteger e purificar suas mentes das influências esmagadoramente poderosas e espiritualmente corruptas dos egípcios. Por isso, tornou-se necessário para proteger sua fé frágil, recorrendo a extremos tais como filtrar o ar do Egito. Após o sétimo dia da Páscoa, a crise havia passado, pois eles foram receberam alguns dos mandamentos da Torá. A Torá havia purificado espiritualmente suas mentes com a santidade e, portanto, fortalecido sua fé. Agora que o dispositivo de proteção da Torá estava no lugar, não era mais necessário para os judeus serem tão extremos em seus hábitos alimentares, e é por isso que o fermento é permitido o resto do ano.
Os judeus restantes tinham mais fé, no entanto, era fé muito frágil e não havia ainda nenhum dispositivo no lugar para proteger e purificar suas mentes das influências esmagadoramente poderosas e espiritualmente corruptas dos egípcios. Por isso, tornou-se necessário para proteger sua fé frágil, recorrendo a extremos tais como filtrar o ar do Egito. Após o sétimo dia da Páscoa, a crise havia passado, pois eles foram receberam alguns dos mandamentos da Torá. A Torá havia purificado espiritualmente suas mentes com a santidade e, portanto, fortalecido sua fé. Agora que o dispositivo de proteção da Torá estava no lugar, não era mais necessário para os judeus serem tão extremos em seus hábitos alimentares, e é por isso que o fermento é permitido o resto do ano.
Por que devemos, nos dias atuais, sermos tão extremos evitando fermento a cada Pêssach, vários milênios depois que os judeus deixaram o Egito? Isso é realmente necessário em nosso tempo? A resposta é que quando um grande evento tem lugar na história, como o que aconteceu na época do nascimento do povo judeu como uma nação, uma marca espiritual é deixada na data em que o evento ocorreu durante todo o tempo. Todos os feriados judaicos são baseados nesta premissa. Portanto, as fortes influências espirituais negativas, emitidas pelos egípcios séculos atrás, estão sempre presentes durante a semana de Pêssach. Esta situação deve ser tratada da mesma forma como os judeus haviam feito no primeiro Pêssach. O poder da Torá naquele momento, como dissemos, não estava no local, então o aprendizado da Torá não foi eficaz o suficiente para proteger sua fé durante a semana de Pêssach. Portanto, devemos anualmente responder a esta situação da mesma forma que nossos antepassados tinham feito, e ir ao extremo de rigidamente observar o que comemos, para proteger a nossa fé durante Pêssach.
É por isso que devemos fazer uma bênção, expressa verbalmente, antes e depois de ingerir os alimentos, pois o alimento tem a tendência de influenciar a mente. Devido ao pecado de Adão, todos os alimentos que comemos devem ser limpos de suas impurezas espirituais. Se isso não for feito, a mente pode se tornar seriamente confusa e uma pessoa pode perder de vista a sua fé em D'us. Ao fazer uma bênção para todos os alimentos que ingerimos, declaramos nossa fé em D'us, pois foi Ele quem criou o mundo, incluindo a comida que estamos prestes a comer. Esta declaração infunde o alimento espiritual, com fé, e nossas mentes absorvem esta fé depois que o alimento é digerido. Este processo ajuda a proteger nossas mentes de possíveis efeitos negativos dos alimentos que comemos.
(Lekutai Halachot: Orach Chayim: Hilchot Brachot Ha'Rayach 4:9-13)
