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Por:Gabriel Yosef ben Yashar

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História Chassídica: O Menino Judeu - Baseada nos Ensinos de Rabeinu Nachman!

História Chassídica:

O Menino Judeu 

Pesquisa - Tradução e adaptação: 

Breslev Brasil - RJ

            Para ser bem sucedido no estudo da Torá e chegar perto de Hashem é preciso primeiro quebrar as barreiras que bloqueiam seu caminho Antes do Baal Shem Tov revelar-se ao mundo, ele costumava andar pelas aldeias e cidades reforçando o espírito dos judeus e encorajando-os a rezarem e despertarem a Misericórdia para si. Ninguém sabia diante de quem ou o que eles estavam naquele momento.

Naqueles tempos vivia um menino judeu cujo pai e mãe haviam falecidos antes dele completar cinco anos. Seu tio o adotou e cuidou de sua educação judaica. Não importava quão duro o rapaz tentasse se destacar em seus estudos, ele era incapaz de dominar até mesmo o mais simples dos assuntos. Enquanto os outros meninos de sua idade já estavam estudando o Talmud, ele mal era capaz de dominar o Alef-Beit (alfabeto hebraico). Aos 12, o menino foi enviado para um funileiro mestre para aprender uma profissão. O ferreiro, um judeu piedoso, fiel, lhe ensinou os fundamentos do seu ofício. O desejo do menino para aprender a Torá era tão grande, que ele repetia o Alef-Beit durante seu trabalho, como os outros artesãos que estavam acostumados a recitar Salmos ou rever a Mishna enquanto eles trabalhavam. O garoto foi bem sucedido em seu trabalho como funileiro e conseguiu dominar completamente este comércio. Ele estava tão avançado em aprender seu ofício que o funileiro abriu uma loja para o menino vários anos antes do fim do período acordado de aprendizagem do menino. O menino foi muito bem sucedido em seu novo negócio e foi capaz de distribuir muita caridade, mas ele estava sempre muito triste, pois ele tinha permanecido ignorante.

            No devido tempo ele se casou com uma mulher simples de uma aldeia próxima. Ele logo se tornou um homem rico, mas ele estava incomodado com o fato dele ainda não possuir qualquer conhecimento de Torá.

O povo de sua aldeia se destacou no mandamento de hospitalidade. Quando um hóspede vinha à cidade, eles gostavam de sortear para determinar quem iria receber a honra de acomodá-lo. Uma vez, um homem doente, coberto de chagas por todo o corpo, chegou à aldeia. Muitos foram atraídos pelo privilégio de abrigar o convidado e o funileiro ganhou. Ele levou aquele homem infeliz à sua casa, e deu-lhe um quarto separado, lavou-o e esfregou-o com pomadas para aliviar sua dor. Depois de vários dias, o hóspede queria sair, mas seu anfitrião pediu-lhe para ficar. O convidado concordou em ficar alguns dias. Antes de sua partida, o funileiro pediu ao seu convidado para explicar o que tinha causado sua doença. O homem respondeu que não sabia estudar o Talmud, assim como todos os seus comentários que o acompanham. Ele jejuou extensivamente e estudou intensivamente para chegar a seu conhecimento. Seu corpo tornou-se deficiente e enfraqueceu até que tinha chegado a este estado atual. Dito sua história, o convidado partiu.

            O funileiro, que manteve a história de seu hóspede em mente, decidiu fazer o mesmo. Ele jejuou e orou sozinho na floresta. Depois de vários dias, ele ainda tinha dificuldade em dizer as palavras dos Salmos, que ele não conseguia entender, mas mesmo assim ele orou com lágrimas e suspiros pesados. Certa vez ele estava sentado sozinho na floresta dizendo os Salmos, quando veio um judeu com uma mochila nas costas e uma bengala na mão. O judeu perguntou ao funileiro por que ele estava chorando no meio da floresta. O funileiro disse ao jovem estranho a sua história, que ele estava aflito por ser um homem inculto, mas que um convidado dele tinha lhe dito para jejuar e abster-se dos confortos mundanos, a fim de obter sabedoria da Torá. O judeu o ouviu e, então, ofereceu o seu próprio conselho. Disse-lhe que assinasse para ele sua casa e propriedade com um documento legal, para dar todo o seu dinheiro, e para acompanhá-lo pelos os próximos três anos. Se ele fizesse isso, então ele garantiria que o tornaria um estudioso da Torá. O jovem aceitou a oferta do negócio estranho imediatamente, mas um homem mais velho disse a ele para não ser tão apressado e discutir sobre o acordo com sua esposa e sogro.

Ao dizer ao seu sogro toda a história, ele concordou que não havia nada de mais precioso do que o conhecimento da Torá. Mas o sogro lembrou de sua responsabilidade de sustentar sua esposa e filhos. Como ele poderia desistir de todas as suas posses? As palavras de seu sogro colocou sua mente em dúvidas e agora ele não tinha certeza se ele estava fazendo a coisa certa. No entanto, sua esposa insistiu que ele fizesse o negócio. O funileiro voltou para o estrangeiro e ambos chegaram a um acordo. Em seguida, ambos retornaram à casa do funileiro e descobriram que sua esposa tinha preparado uma grande festa. Ela explicou para o estranho por que ela tinha feito essa festa luxuosa: "Eu vejo que Hashem deseja tomar nossas posses. Há muitas maneiras em que Ele pode fazer isso, mas Ele faz-nos uma grande bondade de tirar nossa propriedade e nos dá a Torá em troca. Por isso preparei esta festa para comemorar esta grande ocasião." O funileiro e sua esposa trouxeram um saco grande e encheu-o com toda a sua prata e assinaram por todas as suas posses e bens para o estrangeiro. Antes de o estrangeiro partir com seu marido, disse-lhe: "Vou dar-lhe permissão para viver aqui com seus filhos como inquilinos, até que seu marido retorne. Eis algumas batatas e você pode plantá-las para se sustentar a partir dos frutos." Depois que eles partiram a mulher plantou as batatas e foi capaz de sustentar-se e as crianças com o produto.

Depois de três anos o seu marido retornou um estudioso. O funileiro, em seguida, mudou com sua família para outra aldeia, onde se tornou rico e um sábio secreto da Torá, tornando-se um Tzadik oculto. Quando o casal morreu, foi dado ao funileiro um lugar no Paraíso no palácio de quem estudou a Torá, enquanto a sua esposa foi dado um lugar correspondente no Palácio das mulheres justas. Cada vez que seu marido era elevado a uma posição maior no Palácio do Céu, a sua mulher também era elevada a uma posição maior no seu Palácio, anunciando que as realizações de seu marido estavam todas em seu mérito. O estranho desconhecido não era outro senão o Baal Shem Tov, o fundador do Chassidismo, antes que ele se revelasse ao mundo. (Likutey Deburim).

“Obra realizada com a permissão de D’us, o Sagrado Abençoado Seja!”

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Parashah Hashavua: Bamidbar (Números 1:1-4:20) - Baseada nos Preciosos Ensinos de Rabeinu

Parashah Hashavua: 

Bamidbar (Números 1:1-4:20)

Pesquisa - Tradução e adaptação: 

Breslev Brasil - RJ

Nachal Novea, Mekor Chochma
Um rio que flui, a fonte de sabedoria (Provérbios 18:4)

"E falou o Eterno a Moisés no deserto de Sinai, na tenda da reunião, no primeiro dia do segundo mês, no segundo ano após a sua saída (dos filhos de Israel) da terra do Egito, dizendo:" (Números 1:1)

O feriado de Shavuot representa o cumprimento de nossas metas espirituais e a busca para nos aproximarmos de Hashem. A celebração de Shavuot a cada ano renova nossa aceitação à Torá, fornecendo-nos o entusiasmo necessário para viver e aproveitar a vida.

O Festival de Shavuot (feriado das Semanas) ocorre sete semanas depois do feriado de Pessach e é a celebração da entrega da Torá no Monte Sinai, no ano 2448 após a Criação do mundo. Para comemorar este evento incrível, ficamos a noite inteira de Shavuot estudando a Torá. Em Shavuot renovamos a nossa ligação com a Torá que é a fonte de Vida, como o versículo diz: "Ela (a Torá) é uma árvore de vida para aqueles que se agarram a Ela." (Provérbios 3:18) Quanto ao versículo de abertura (Números 1:1), o Ramban (Nachmanides) iguala o deserto do Sinai, onde a Torá foi dada, com o Tabernáculo e indica que as energias de santidade que estavam presentes no Monte Sinai foram transferidas para o Tabernáculo, e mais tarde do Tabernáculo para o Templo, e depois para a sinagoga.

Os historiadores dizem que o nascimento e a morte de cada grande poder e império segue o mesmo padrão. Um império é construído através do entusiasmo dos seus povos que fazem grandes sacrifícios por ele. Uma vez que o império está firmemente estabelecido, há grandes avanços na cultura, ciência e tecnologia. Em tempo de decaimento e declínio, em conjunto, as pessoas se tornam mimadas e egoístas. Tendo a prosperidade do império ao alcance as pessoas tornam-se dispostas a sacrificarem-se pelo império ou pelos os outros. Com o tempo, as pessoas perdem a sua determinação e vontade, enfraquecendo o império até o ponto onde ela se torna presa de um poder novo, mais forte e mais entusiasmante. O novo império passa pelo mesmo processo até que ele também caia. A história tem mostrado que a chave para a sobrevivência e sucesso é o entusiasmo e o desejo de crescer e expandir. Uma vez que, uma cultura, nação ou pessoa perde o entusiasmo e a capacidade de crescer, a decadência ou morte vem logo em seguida. O feriado de Shavuot, e o que ele representa, garante que o entusiasmo do Povo Judeu e a sua capacidade de crescer são preservados. Nos parágrafos seguintes, com base nos ensinamentos do Rebe Nachman e seu maior discípulos, Rabi Natan, vamos explorar como Shavuot faz isso.

A PROFECIA DO AMOR DE D-US PELO POVO JUDEU

            Jeremias, o Profeta disse: "Há algum tempo, o Eterno apareceu-me, dizendo: Com amor eterno eu amei você [os judeus], também com amável benignidade Eu os atraí a Mim." (Jeremias 31:2) Esta profecia é dirigida aos judeus que se encontram sozinhos, confusos, perdidos, alienados espiritualmente e no desespero do exílio. Ele estende a mão para eles com a mensagem de consolação e de esperança e Sua promessa de que, embora possam ter caído nas profundezas da escuridão, no entanto, Ele não irá abandoná-los mesmo assim. Este versículo oferece o maior consolo possível de todos, transmitindo a noção de que apesar de Hashem estar muito distante e escondido de nós no exílio que vivemos, este será, no entanto, o melhor momento para se chegar mais perto dEle, mais do que em qualquer geração anterior, quando a Presença de D'us era mais aparente. Quanto mais escondido e distante Hashem está dos judeus, mais inflamado o seu anseio natural interno por Ele se torna. Portanto, no final do exílio, quando Hashem parecerá mais escondido a nós do que em qualquer outro período da nossa história, a ocultação será a causa de nossa maior saudade dEle.

Rebe Nachman ensinou que o maior dos obstáculos são postos pelas forças do mal à nossa frente antes que efetuemos uma tentativa de impedir a sua realização. Ele acrescenta que a única maneira de quebrar essas barreiras é ter uma vontade forte para atingir nossos objetivos espirituais. Assim, as barreiras quase intransponíveis muitas vezes são colocadas antes para que uma pessoa possa inflamar seu desejo de alcançar suas metas. Seu desejo inflama uma determinação tão forte que ela pode, então, superar todas as barreiras. Quanto maior for o obstáculo, mais determinação é necessária para ultrapassar. Na verdade, dizem os sábios: "Nada pode estar diante de uma força de vontade." Este processo serve para aumentar a valorização da pessoa pelas suas realizações. A forte determinação nos permite alcançar níveis mais elevados do que seria possível. Esta é a principal razão pela qual Hashem orquestrou o universo de tal forma que os obstáculos são colocados diante das metas espirituais. (Likutey Moharan 1:66) Portanto, a grande distância de Hashem de nós no final do último exílio fará com que a grande saudade dos judeus por Ele O torne conhecido. Esse anseio imenso nos ajudará a quebrar todas as barreiras que nos separam de Hashem, barreiras que não podiam ser quebradas antes. As gerações anteriores, que eram espiritualmente superiores à nossa geração, não quebraram essas barreiras, porque eles estavam relativamente muito mais perto de D'us e, portanto, carecia de um grande anseio por Ele. Através da nossa saudade tremenda por Hashem, no fim dos dias, vamos atrair as mais elevadas energias de santidade que o mundo já conheceu. Então, mesmo as pessoas mais simples vão conhecer o mais profundo dos conceitos espirituais. Rabi Natan ressalta que, embora uma pessoa possa ter caído nas profundezas da impureza, se ela tem um forte desejo pela verdade, sua queda tem o potencial para elevá-la às mais altas alturas espirituais.

O ANJO DO MAL BUSCA A TORÁ?

Para ilustrar ainda mais o conceito de que os obstáculos são colocados diante de nós para aumentar a nossa determinação, e, eventualmente, levar-nos à espiritualidade superior, Rabi Natan cita o seguinte verso: "O abismo diz: Não está em mim ', e o mar diz: Não está comigo'" (Jó 28:14) Rashi explica este versículo citando a Agadah: "Afirma-se que no momento da entrega da Torá, [o anjo supervisionar do mal] veio diante de Hashem e disse a Ele: 'Onde está a Torá?" Hashem respondeu: "Com o filho de Amram (Moshe). O anjo das trevas veio a Moshe e disse-lhe: 'Onde está a Torá? " "Com o mar," respondeu Moshe. Satanás chegou diante do anjo do mar e pediu-lhe: 'Onde está a Torá?" "Não está comigo, vá até o filho de Amram. Ele veio até o filho de Amram e disse-lhe: 'Onde está a Torá?" "Com o abismo." E etc. Rabi Natan diz que esse ensino apresenta muitas dificuldades. Por que, de repente, Satanás se tornou interessado em procurar a Torá? É bem sabido que Satanás odeia todos aqueles que observam a Torá. Como poderia Moisés ter mentido, respondendo que a Torá estava com o mar e, mais tarde respondido que estava com o abismo? Não é óbvio que Satanás acabaria por voltar a Moshe, pois a Torá não estava com o mar e nem com o abismo? Todas essas questões encontram suas soluções no seguinte ensino.

SATAN FOI DESIGNADO PARA ATRAPALHAR AQUELES QUE ESTUDAM A TORÁ

            Hashem deu poderes a Satan com a capacidade de opor-se aos indivíduos que querem estudar e observar a Torá. O valor de realização da Torá está extremamente reforçado, porque existe um anjo que se opõe ao seu estudo e observância. Esta é a manifestação principal da livre escolha. Liberdade de escolha é a maior lupa do valor da observância da Torá. A Torá é um poderoso antídoto contra o mal, guiando o homem a fazer o que é certo em face da forte atração do mal. Sem o livre arbítrio para fazer o mal, não haveria necessidade da Torá existir. Uma vez que os anjos não têm livre arbítrio e fazem somente a vontade de Hashem, a Torá não foi dada a eles. Foi dada ao homem apenas porque ele tem a capacidade de escolher entre o bem e o mal. A capacidade de escolher entre o bem e o mal é o maior dom do homem, pois através da superação dos maus desejos de alguém, com a orientação da Torá, o homem pode alcançar níveis espirituais que superam até mesmo os anjos. Satan, em sua tentativa de encontrar a Torá, perguntou a Hashem com quem Ela estava. Isso nos mostra que, onde e quando é feita uma tentativa de estudar e observar a Torá, que é a tentativa do homem de escolher o bem sobre o mal, é precisamente onde Satan será encontrado, cumprindo a sua missão em tentar frustrar a tentativa do homem de fazer o bem. É por isso que ele correu até Moshe, o mar e, posteriormente, até as profundezas, para ver com quem a Torá estava. Quando Moshe falou pela primeira vez com Satan, dizendo que a Torá se encontrava no mar, ele não estava mentindo. Moshe estava se referindo aos poucos indivíduos que estão dispostos a encontrar e se esforçar para quebrar todos os grandes obstáculos que impedem a capacidade de sondar as profundezas da Torá, que são tão profundas como o mar. Quando Moshe disse mais tarde que a Torá se encontrava nas profundezas, ele estava se referindo às pessoas que, literalmente desceram às profundezas da adversidade, a fim de serem dignos de alcançarem plenamente os segredos profundos da Torá. A essência interior da Torá pode ser alcançada apenas por aqueles que estão dispostos a exercerem plenamente o anseio em superar os obstáculos mais desafiadores e difíceis.

APESAR DAS DIFICULDADES A TORÁ PODE SER COMPREENDIDA

            "Ela (a Torá) não está nos céus para dizeres: 'Quem subirá por nós aos céus, que A traga e nos faça ouvi-La, para que A observemos?" Também não está no mar, para dizeres: Quem passará por nós além do mar, para que A traga a nós e nos faça ouvi-La, para que A observemos?'" (Deuteronômio 30:12,13) O versículo nos exorta que, apesar dos obstáculos difíceis que devemos enfrentar, a fim de adquirir a essência interior da Torá, ainda está bem ao nosso alcance, tudo o que devemos fazer é ter a coragem de tentar. Isso implica que mesmo que a Torá estivesse no céu, seria de se esperar tentar escalar os céus, para estudá-La. (Rashi)

ATRAVÉS DO ANSEIO DO CORAÇÃO QUE SE TRADUZ NA BOCA

            Mas como poderia realmente ser esperado superar tais obstáculos intransponíveis? O versículo seguinte fornece uma resposta que é consistente com nosso ensino: "Pelo contrário, o assunto [sobre a forma de atingir a essência interior e o espírito da Torá] está muito perto de você - na sua boca e seu coração - para que observes." (Deuteronômio 30:14) Rabi Natan explica este versículo que a única maneira na qual podemos superar todas as barreiras diante do nosso caminho espiritual, de modo que a essência sublime e distante interior e o espírito da Torá pode tornar-se próxima de nós é através do desejo do coração expresso através da boca. Isso ativa as energias espirituais que nos capacitam para realmente quebrar todos os obstáculos.

TRANSFORMAR O POTENCIAL EM AÇÃO

            O desejo é a energia potencial chamada de koach. A fala transforma o koach em ação, po'al. Para que um po'al possa ser poderoso o suficiente para ter resultados, o koach deve ser construído primeiro. Isto significa que quanto mais forte se deseja e está determinado em realizar um objetivo, mais fortes e mais poderosas são as energias espirituais que se atraem para alcançá-los. [Nota: Um exemplo deste princípio é aplicado na área das artes Marciais, tais como karatê, onde se aproveita de forte concentração e determinação ao ponto de ser capaz de quebrar tijolos e placas com as mãos.] Hashem nunca dá a uma pessoa obstáculos que são maiores do que ela pode suportar. Determinação é o fator decisivo. Assim, o versículo nos ensina que todas as barreiras podem ser quebradas se tivermos um desejo ardente.

O TIKUN LEIL SHAVUOT

            Com base em todos os itens acima, podemos entender agora por que temos o costume de ficar a noite inteira de Shavuot acordados e recitando o início e o fim de cada Livro da Torá escrita e oral, uma prática que é conhecida como Tikun Leil Shavuot, conforme prescrita pelo santo Ari. Koach é o estado da existência antes de realmente começarmos a estudar qualquer Livro Sagrado. Em ordem para que se estude um Livro Sagrado completamente, ele deve ter um desejo ardente de adquirir o conhecimento que ele contém. Quanto mais forte a determinação de absorver a sabedoria, mais bem sucedido ele será. O potencial ou determinação dá frutos quando ele termina de estudar o Livro.

O KOACH (DESEJO) E O PO'AL (POTENCIAL) PERMEIAM TODA TORÁ

A determinação nutre os potenciais de ação ou implementação dos planos de alguém. Este princípio está subjacente a cada Livro da Torá escrita e oral. Por exemplo, o Livro de Gênesis começa com o verso: "No início Hashem, criou os céus e a terra." (Gênesis 1:1) Todos os elementos do céu e da terra foram formados no primeiro dia da criação, mas em estado bruto e imperfeito, [estado potencial]. Em seguida, Hashem levou cada artigo individual que tinha formado no primeiro dia da criação para o seu estado adequado de realização no seu respectivo dia. Por exemplo, o céu foi criado no primeiro dia da criação em um estado sem forma e imperfeito. No segundo dia, Hashem trouxe o céu para seu estado final de perfeição. Assim, com tudo o que foi criado (Rashi). O fim da Parashá de Bereshit fala sobre o justo Noach (Noé). Através dele, toda a humanidade descende e tornou-se permanente. Noach foi o ponto culminante da criação.

            Assim, a criação é representada pelo potencial de Noach, com o cumprimento desse potencial. Cada Parashá da Torá escrita segue este padrão. Na Torá Oral, descobrimos que o primeiro Tratado do Talmud, Berachot (Bênçãos) abre com uma discussão sobre o momento adequado para recitar o Shemá à noite que proclama a Unidade de Hashem. Também são discutidas mais tarde com base no tema principal do Tratado, as bênçãos adequadas. A discussão de abertura acerca do Shemá da noite está associada com o potencial do conhecimento, o desejo de saber as leis sobre as bênçãos, e o final do Tratado, depois que todas as bênçãos apropriadas foram determinadas e clarificadas, está associado com a aplicação. Este padrão - em potencial, o desejo de conhecimento, e a sua implementação e realização - é encontrado em cada Tratado do Talmud.

O DESESPERO DO REI DAVID E O CHORO POSTERIOR A HASHEM

Rabi Natan explica que qualquer tentativa de chegar perto de Hashem, especialmente quando se está prestes a entrar nos portões da santidade, está sujeito aos ferozes ataques e resistências por parte das forças do mal. Este ataque pode ser tão grave que pode fazer com que a pessoa perca toda a esperança e a impulsione no sono da escuridão espiritual. Isso aconteceu nos tempos do rei David, como expresso no Salmo seguinte: "Eterno, quantos são meus adversários [que são todos enviados pelas forças do mal]! São muitos os que se levantam contra mim. Muitos dizem à minha alma: Não há libertação para ele a partir de Hashem, Selá". Os ataques das forças do mal eram tão intensos contra o rei Davi que ele se desesperou e quase desistiu na sua busca por Hashem. O que salvou o rei Davi? Com a minha voz, a minha oração, chamei a Hashem, e Ele respondeu-me... eu me deitei e dormi porque os ataques graves das forças do mal obrigaram-me a cair num sono espiritual e eu perdi a minha força e capacidade para continuar no caminho da santidade; acordei, pois Hashem me sustenta. Com a minha oração, Hashem me ajudou a superar as forças do mal e meu sono espiritual, Ele me permitiu voltar à busca da santidade. Portanto eu não vou temer as miríades de pessoas que se criaram em torno de mim enviadas pelas forças do mal para tentar devorar-me. Pois a Hashem pertence a liberdade, portanto, a única maneira que eu tenho para continuar a encontrar o sucesso no caminho da santidade é chamando pela ajuda de D'us." (Salmos 3:2-3, 5-7, 9) O rei Davi nos diz neste Salmo que suas tentativas de aproximação a Hashem foram atendidas com esses duros golpes das forças do mal que o fez cair em desespero e quase desistir . Ele foi incapaz de livrar-se e foi forçado a abandonar o caminho da espiritualidade. Ele não tinha nenhum recurso, mas para reduzir suas tentativas de chegar perto de Hashem ele entrou em um sono espiritual. Seu único foi um recurso para alcançar a salvação clamando por Hashem, dizendo-Lhe sua situação e pedindo a Sua ajuda. A ajuda de D'us finalmente chegou, mas foi a Hitbodedut do Rei David que o salvou da destruição espiritual. Rabi Natan aponta que este Salmo nos ensina que não há razão para o desespero. Quando as forças do mal derrotam nossas tentativas de chegar perto de Hashem, não há outra alternativa senão retirar-se em um sono espiritual para a segurança. No entanto, Rabi Natan adverte que não devemos deixar-nos permanecer em tal situação por muito tempo. Devemos clamar a Hashem para nos ajudar e nos receber de volta.

O ÔMER CRIA O DESEJO DE ESCAPAR DA MENTALIDADE ANIMAL

            O Salmo acima ecoa o processo de receber a Torá e chegar perto de Hashem que começa com o Pessach e termina com o feriado de Shavuot. A contagem dos quarenta e nove dias do Ômer representa a falta de inteligência e o sono espiritual. A oferta do Ômer que era oferecida no segundo dia de Pessach consistia de cevada, que é considerado um alimento essencialmente animal, ou seja, que nutre o intelecto animal. Isto significa que a cevada e o período de Õmer ressoam com a inteligência animal que representa uma falta de conhecimento. Pois a mente animal é muito limitada no que pode compreender. A falta de conhecimento e consciência permite que as forças do mal criem obstáculos às metas de uma pessoa, assim, jogando-a em um sono espiritual. No entanto, como mencionado acima, a grande distância de Hashem inflama seu desejo por Ele. Este anseio adoça todos os julgamentos severos, fortalece o indivíduo a quebrar todas as barreiras do mal, permitindo-lhe realizar seus objetivos. Na mesma linha, a gente fica acordado durante toda a noite do feriado de Shavuot para estudar a Torá. Todo o anseio e expectativa durante o sono espiritual do período de contagem dos 49 dias desintegram as barreiras diante de Hashem e a Torá. Isso nos dá a coragem para ficarmos acordados toda a noite de Shavuot e estudarmos toda a Torá. Ao fazer isso, nós demonstramos que temos quebrado todas as barreiras e não há mais qualquer razão para dormir ou fugir com medo das forças do mal. Elas não podem mais nos impedir de alcançarmos nossos objetivos espirituais de estudar a Torá e chegarmos mais perto de Hashem. Portanto somos capazes de elevar todo o nosso desejo e determinação, o koach acumulado durante o período de Ômer, e ativar o po'al  para estudar a Torá e encontrar Hashem na noite de Shavuot e em todo o resto do ano. (Likutey Halachot: Yorah Daya: Hilchot Hech'sher Kaylim 4:22-30)

            Assim, vemos como é importante a observância do feriado de Shavuot. Ele representa o cumprimento de nossas metas espirituais e a busca para se aproximar de Hashem. As pessoas que observam este feriado são alimentadas com as energias que atualizam os seus desejos e planos. Ele também nos ensina que não há razão para o desespero. Todos nós devemos ter um sincero desejo de alcançar nossos objetivos espirituais, orar a Hashem por Sua ajuda e esperar pacientemente até que Ele abra as portas através das barreiras. Tendo a Torá e a proximidade com Hashem como objetivos, teremos a perpetuidade da existência, porque Hashem e Torá são Eternos. Isto está em contraste com os impérios poderosos que caíram no esquecimento porque o seu entusiasmo inicial foi baseado nos objetivos finitos do hedonismo. Quando todas as suas fronteiras hedonistas haviam sido esgotadas, o seu entusiasmo e desejo de vida morreu, e eles com ela. A Torá é um mar sempre fluindo e crescente de entusiasmo para o espírito da vida. Assim, nós, judeus, que sempre colocamos nossos olhos para as metas eternas da Torá, temos sido imunes à decadência que se abateu sobre todas as outras culturas do mundo. A celebração de Shavuot a cada ano renova nossa aceitação da Torá, fornece-nos com o entusiasmo necessário para viver e aproveitar a vida. Pois o entusiasmo é equiparado à própria vida.

HALACHÁ

            Deve-se esperar até que as estrelas apareçam para rezar a oração da noite, na noite de Shavuot. Ao rezar após o anoitecer, chega-se a quarenta e nove dias completos, que começou no segundo dia de Pessach. Se um indivíduo reza a oração da noite de Shavuot mais cedo do que o determinado, o quadragésimo nono dia não está completo. Qualquer pessoa que não dorme para estudar a Torá na noite de Shavuot está lhe garantido viver anos completos, ou seja, até seu próximo aniversário e nenhum mal cairá sobre ela durante esse período. (Shulchan Aruch Ha'Arizal) (Mishna Berurah 494:1) Deve-se mergulhar em um Mikvah, na véspera de Shavuot. (Beer Hativ 494:7) O livro de Rute é lido em Shavuot porque o rei Davi, um descendente de Ruth, nasceu e morreu naquele dia. (Shaarei Teshuva 494:7)

HITBODEDUT

Rabi Nachman ensinou que assim como recitar as orações diárias obrigatórias contidas no livro de orações (Sidur), devemos também falar com Hashem, assim como nós confiamos no nosso melhor amigo. Devemos fazer isso em reclusão, na linguagem e no estilo com o qual nos sentimos mais confortáveis. Isto se baseia no conselho de nossos sábios, só para citar duas fontes: "Rebe Yitschac disse: 'Por que os nossos antepassados eram estéreis? Porque Hashem desejava ouvir as orações dos Justos." (Talmud: Yevamot 64a) "Hashem deseja ouvir as orações de Israel." (Tehilim 116:1 Midrash)

O trecho seguinte é um exemplo de uma sessão de Hitbodedut: “Ajude-me com Sua Misericórdia, nosso Pai, para que eu seja digno de ser envolvido sempre no estudo de Sua Sagrada Torá, dia e noite, e não nos permita perder sequer uma noite de estudo da Torá durante todos os dias de nossas vidas. Ajuda-me a espantar a sonolência dos meus olhos para que eu possa aprender Sua Sagrada Torá em abundância. Também ajuda-me a orar sempre profusamente, suplicar, e pedir-lhe todos os dias e a cada noite para que o S-nhor sempre me ajude e que não tenha nenhum poder na terra para me impedir de estudar Sua Torá e proferir orações para o S-nhor, mesmo quando eu estiver sofrendo de aflições ou mesmo quando estou sentado no meio da miséria, D-us nos livre! Ajuda-me a ser digno de estudar e orar, mesmo em circunstâncias tão terríveis, que desde agora e para sempre eu não abandone a oração nem o estudo da Torá (1 Likutey Tefilot 38)

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Ligando-se com as Energias de Shavuot - Baseada nos Ensinos de Rabeinu Nachman

LIGANDO-SE COM AS ENERGIAS DA CRIAÇÃO EM SHAVUOT

Pesquisa - Tradução e adaptação:

Breslev Brasil - RJ

O versículo diz: "E Hashem viu tudo o que tinha feito, e eis que era muito bom. E foi tarde e foi manhã, o sexto dia." (Gênesis 1:31) O artigo definido antes da palavra "sexto" não é usado em conexão com qualquer outro dia da criação, e alude a um dia específico, o sexto. Assim, o Midrash diz: "o sexto dia faz alusão ao sexto dia do mês hebraico de Sivan, o dia em que a Torá seria dada no Monte Sinai.” Pois foi por causa deste sexto dia auspicioso que o mundo foi criado (Rashi). A Torá era o ponto focal da criação. Assim, de acordo com Rav Natan, fica claro a partir deste versículo que o objetivo da criação não foi realizado até 2.248 anos mais tarde. Até então, a criação estava em um estado potencial. Este versículo vem nos ensinar que a Torá alcançou seu propósito e todos os outros objetivos positivos estão associados ao processo de duas fases: desejo e realização. Rabi Natan diz que esta é claramente a base para a recomendação do Ari sobre o Tikun Leil Shavuot, mencionado acima. Este Tikun nos liga com as energias espirituais da criação do mundo que, como explicado acima, é a capacidade de trazer o potencial em ação. 

            As energias espirituais criadas por um ato ocorrem no aniversário daquele ato. Portanto, todos os anos quando chega Shavuot, o aniversário da entrega da Torá no Monte Sinai, as energias originais desse período estão presentes. Assim, todos aqueles que participam de atividades desse feriado podem recorrer à ressonância para receber novas ideias sublimes de Torá compatíveis com o nível de cada pessoa e seu desenvolvimento espiritual. Recitar o Tikun Leil Shavuot transfere a energia potencial original da entrega da Torá em energias ativas que nos permitem iniciar e concluir toda a Torá, do começo ao fim.

O OBJETIVO DE SHAVUOT:

COMPREENDER A ESSÊNCIA INTERNA DA TORÁ

Rabi Natan diz que o objetivo principal de receber a Torá a cada ano, em Shavuot é ser capaz de compreender a sua essência interior. Não é suficiente apenas conhecer o texto superficial da Torá e uma lista de fatos. A cada ano que observamos o feriado de Shavuot, temos acesso mais e mais à luz da Torá como Ela foi originalmente dada no Monte Sinai. Esta luz não só influencia-nos a estudar a Torá, mas inspira-nos a cumprir os mandamentos com alegria e entusiasmo. É esse entusiasmo que rompe todos os obstáculos que se interpõem no caminho de se chegar a Hashem e mudar o mal para o bem. Ele confere um propósito renovado e um intenso desejo de viver a verdadeira vida, na alegria de servir Hashem, sentimentos que não podem ser duplicados em qualquer outra forma.

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Mulheres Breslev - Parte 1 - Baseado nos Ensinos de Rabeinu Nachman!

Mulheres Breslev, Parte 1

Por:  Rabino Dovid Sears 

Traduzido para o Português por:
 Gabriel Yosef Ben Yashar

Uma vez Reb Nachman falou a seus seguidores: "Por que vocês não fazem suas esposas Chasidistehs? "( Siach Sarfei Kodesh 2, 1-14). (Em iídiche, "Chasidistehs" significa "mulheres Chasidim.") A tradição Breslov  nos diz que Reb Nachman afirmou vários talentos espirituais e sensibilidade das mulheres. Ele viu suas filhas sendo bem educadas em várias áreas da Torá, e assim elogiou-as altamente pelas suas qualidades espirituais (sua filha Sarah, em particular). De fato, Reb Nachman disse uma vez à suas filhas, que "tomou as suas almas do Mundo do Atzilut" ("emanação divina.") ( Chayei Moharan 274)


Reb Nachman desejava que seus seguidores instruíssem  suas esposas nos caminhos da Chasidut que é inteiramente legítimo para as mulheres a seguir o seu caminho do serviço Divino. Esse caminho pode ser descrito de acordo com vários pontos básicos:

1º-Oração


Reb Nachman declarou: "mein zach iz Gohr Tefilá ... A essência do meu caminho é a oração "( Si'ach Sarfei Kodesh 1, 492; também cf. Likutei Moharan II: 93). Esta é uma prática universal que as mulheres também podem se relacionar - especialmente a prática do Hidbodedut (meditação e oração isolada)(Likutei Moharan II: 25). Idealmente, Hidbodedut é sair para os campos ou florestas à noite, e falar com D'us durante uma hora inteira em suas próprias palavras. Mulheres, no entanto, deve praticar Hidbodedut de forma modesta e num ambiente razoavelmente seguro, como na própria casa ou quintal. Se é difícil encontrar tempo (e energia) à noite, pode-se praticar Hidbodedut durante o curso do dia - mesmo durante a execução de tarefas domésticas.

Reb Nachman elogiou as mulheres que frequentam a sinagoga e participavam nas orações públicas ( Siach Sarfei Kodesh 2, 1-663).Além de ler as orações do Sidur, as mulheres Breslover, recitam o Likutei Tefilos do Reb Natan, bem como outras coleções de orações e súplicas.

É uma prática consagrada as mulheres casadas orarem por suas famílias e para todo o povo judeu, especialmente no acendimento das velas de Shabat ou Yom Tov. Alguns Chassidim Breslover têm o costume de nessa hora rezar para que a luz Reb Nachman encha o mundo.

2º-Estudo da Torá


Embora estritamente falando, as mulheres estão isentas da obrigação de estudar Torah, no mundo ortodoxo judaico de hoje, as mulheres são incentivadas a estudar todas as partes da Torah relevantes para suas necessidades espirituais.Isto inclui Tanach e seus comentários, Midrash, Halacha, Mussar, e trabalhos Chasidicos. 


Historicamente, as mulheres Breslover começaram a ler o Sippurei Ma'asios(Os Treze contos do Rebe Nachman - histórias místicas) assim que eles foram publicados. Na verdade, o Rebe encorajou as mulheres de todas as origens a fazê-lo, também declarando suas histórias para ser uma segulah (remédio místico) para aqueles que são incapazes de conceber filhos (Likutei Moharan I: 60).

Reb Nachman viveu antes que houvesse um moderno sistema de yeshiva ou escolas religiosas para meninas e mulheres. Além disso, com exceção da primeira edição do Likutei Moharan , publicado em 5568 (1808), as suas obras impressas não foram disponibilizadas após o seu falecimento. Assim, assumimos que o seu encorajamento de seus seguidores para ensinar suas esposas não foi criado para restringir o estudo de seus ensinamentos para mulheres casadas.

3º-Vida em Família


Como Chava (Eva) no Jardim do Eden, uma esposa judia é chamada a ser uma eizer k'negdo  (Gênesis 2:18), uma parceira fiel ao seu marido, que respeita e apoia seus esforços em Avodas Hashem(Serviço a D'us) . Esta é uma parte importante de seu serviço Divino, para o qual ela recebe recompensa celeste (Kesubos 62b, Nedarim 50a, Berachos 17b). Não menos importante, ela deve colocar em seus filhos emunah (fé) em Hashem e os tsadikim , bem como a honestidade, diligência e outros traços de bom caráter. 


Mais eficaz do que as palavras de uma mãe é o seu exemplo pessoal. Assim, uma mulher deve se aproximar e criar os filhos como um importante veículo para o seu próprio desenvolvimento espiritual. Reb Nachman disse certa vez que ler as histórias dos tsadikim em casa para uma criança deixa uma grande luz sobre ela( Sichot Harã 138). É extremamente benéfico para as mães, ler essas histórias para seus filhos.

4º-Tzedakah e Chesed 


Nossos Sábios declaram os traços que defini-nem o povo judeu é a compaixão, a modéstia e bondade" ( Yevamos 79a). Mulheres de todas as idades devem se esforçar para realizar atos de chesed (bondade), especialmente, visitando os doentes e mostrando hospitalidade aos convidados. Este último é considerado um nível ainda mais elevado da caridade do que dar um dinheiro para o pobre, porque é uma forma mais imediata e direta de beneficiar o receptor ( Taanit21a). Uma vez o Rebe discutiu a sublimidade da mitzvah de hospitalidade com sua filha, Sarah. Ele disse: Uma jovem mulher casada,tornou-se preocupada com a sua capacidade de cumprir esta mitsvá adequadamente, assim... Observando a sua ansiedade, seu pai acrescentou: "E o que é preciso para mostrar hospitalidade? kollitch shtik'l - uma fatia de Chalá - e toalha de mesa"( Avanehah Barzel, Sichot V'Sippurim MiRabbenu z "l, 2; Siach Sarfei Kodesh 2, 1-97).

5ºRosh Hashana - Uman


O encontro em uman,Foi sempre um encontro "só para homens" . No entanto, as mulheres também participaram de uma oração na Kloiz Breslover em Rosh Hashaná, bem como no Shabat e os Tovim Yomim. Na verdade, era costume pessoal do Rav Avraham Sternhartz, o Tokei'ah Baale Baal Musaf , ao sair da sinagoga para oferecer cumprimentos do feriado para as mulheres esperando lá fora para seus maridos e filhos. A principal razão as mulheres hoje são desencorajados a viajar para a coleta de Rosh Hashaná em Uman é porque, nas atuais circunstâncias, seria impossível acomodar um grande número de mulheres sem graves violações de tzniut (modéstia).No entanto, grupos de mulheres viajam para Uman ao longo do ano, onde, também, recitam o Tikkun HaKlalli, os salmos tem a força de curar a alma Diz: Rebe Nachman .


Fonte:http://www.breslev.co.il/

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